বিশেষ অনুসন্ধানী ফিচার

কিশোর গ্যাংকে শুধু পুলিশের সমস্যা হিসেবে দেখলে ছবির অর্ধেকটাই দেখা হয়। প্রশ্ন হলো—বছরের পর বছর স্কুলে থাকার পরও কেন কিছু কিশোরের বুদ্ধি, নেতৃত্ব, বন্ধুত্ব, ঝুঁকি নেওয়ার সাহস ও প্রযুক্তিদক্ষতা সমাজ গড়ার বদলে সহিংসতা, আধিপত্য ও অপরাধের দিকে যায়? দায় শুধু কিশোরের, নাকি পরিবার, বিদ্যালয়, সমাজ ও রাষ্ট্রেরও?

অধিকারপত্র বিশেষ ফিচার  |  শিক্ষা • সমাজ • কৈশোর • নীতি  |  ২৬ সেপ্টেম্বর ২০২৬

বাংলাদেশে “কিশোর গ্যাং” নিয়ে আলোচনাকে শুধু অপরাধ ও পুলিশি অভিযানের ফ্রেমে সীমাবদ্ধ না রেখে এই ফিচারটি শিক্ষা, পরিবার, কৈশোরের মনস্তত্ত্ব, peer culture, digital life, social-emotional learning, community support এবং child-sensitive prevention-এর বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে বিশ্লেষণ করেছে। gang studies-এর ঐতিহাসিক বিবর্তন থেকে শুরু করে Thrasher, Cohen, Cloward–Ohlin, Eurogang ধারণা, school connectedness, labelling, Amartya Sen-এর Capability Approach, জীবনদক্ষতা, positive youth development, restorative justice এবং community policing—বহুমাত্রিক আলোচনার মধ্য দিয়ে প্রশ্ন তোলা হয়েছে: আট–দশ বছর বিদ্যালয়ে থাকার পরও যদি কোনো শিক্ষার্থীর বুদ্ধি, সাহস, নেতৃত্ব, বন্ধুত্ব ও প্রযুক্তিদক্ষতা সামাজিক অবদানের বদলে সহিংসতা ও আধিপত্যে ব্যবহৃত হয়, তাহলে আমরা কোথায় ব্যর্থ হচ্ছি? একই সঙ্গে অভিভাবক ও শিক্ষকের জন্য observable warning signs, বিদ্যালয়ভিত্তিক early-support system, parenting education, safe after-school spaces, youth leadership, data safeguards, privacy, anti-profiling এবং rehabilitation-এর বিস্তারিত নীতিপথ তুলে ধরা হয়েছে। নিবন্ধটির কেন্দ্রীয় বার্তা—শাস্তির আগে প্রতিরোধ, তকমার আগে সহায়তা, এবং কিশোরের সক্ষমতাকে সামাজিক অবদানে রূপান্তরের সুযোগ।

প্রবেশিকা

কুমিল্লায় কিশোর গ্যাং নিয়ে সাম্প্রতিক একটি প্রতিবেদন নতুন করে প্রশ্ন তুলেছে বাংলাদেশের শিক্ষা, কৈশোর, সামাজিকীকরণ ও নাগরিক বিকাশ নিয়ে। কিশোরের বুদ্ধি, নেতৃত্ব, দল গঠনের ক্ষমতা, ঝুঁকি নেওয়ার প্রবণতা ও প্রযুক্তিদক্ষতা কেন কখনো অপরাধ, সহিংসতা ও গ্যাং সংস্কৃতিতে ব্যবহৃত হয়? আট–দশ বছরের স্কুলিংয়ের পরও যদি আত্মনিয়ন্ত্রণ, সহমর্মিতা, দ্বন্দ্ব নিরসন (conflict resolution), জীবনদক্ষতা (life skills), নৈতিক বিচার (ethical reasoning) ও সামাজিক দায়িত্ববোধ যথেষ্টভাবে গড়ে না ওঠে, তাহলে শিক্ষাব্যবস্থার দায় কতটা? এই দীর্ঘ অনুসন্ধানী ফিচারে gang studies-এর ইতিহাস, কৈশোরের মনস্তত্ত্ব, peer influence, school connectedness, parenting, digital adolescence, community ecology, child-sensitive policing, safeguarding এবং curriculum reform—সবকিছুকে একই সামাজিক ছবির মধ্যে দেখা হয়েছে। লক্ষ্য কোনো কিশোরকে তকমা দেওয়া নয়; বরং বোঝা—কোন মোড়ে একটি স্বাভাবিক বন্ধুদল ঝুঁকিপূর্ণ গোষ্ঠীতে পরিণত হয়, এবং সেই মোড়ের আগেই পরিবার, বিদ্যালয়, সমাজ ও রাষ্ট্র কী করতে পারে।

সম্পাদকীয় ও শিশু-সুরক্ষা নোট কাউকে আটক, অভিযুক্ত বা কোনো গোষ্ঠীর সঙ্গে যুক্ত বলে উল্লেখ করা মানেই সে অপরাধী প্রমাণিত নয়। অভিযোগ, তদন্ত ও আদালতের সিদ্ধান্ত আলাদা বিষয়। কিশোরদের বিষয়ে প্রতিবেদন ও প্রতিরোধমূলক কার্যক্রমে পরিচয়, মর্যাদা, গোপনীয়তা এবং শিশুর সর্বোত্তম স্বার্থ রক্ষা জরুরি। সাধারণ বন্ধুদল, সাংস্কৃতিক দল, খেলাধুলার দল বা neighbourhood peer group-কে প্রমাণ ছাড়া “গ্যাং” বলা বৈজ্ঞানিক ও নৈতিক—দুই দিক থেকেই সমস্যাজনক।

থানার দরজা থেকে শ্রেণিকক্ষ: কিশোরটি ঠিক কোন পথে হারিয়ে গেল?

একটি সংবাদ কখনো কখনো শুধু সংবাদ থাকে না। একটি ঘটনার ভেতর দিয়ে হঠাৎ একটি সমাজের বহুদিনের অস্বস্তি দৃশ্যমান হয়ে ওঠে।

কুমিল্লায় কিশোর গ্যাং নিয়ে প্রকাশিত একটি সাম্প্রতিক প্রতিবেদনের শিরোনাম তেমনই একটি অস্বস্তিকর ছবি সামনে আনে—থানায় রাখা কয়েকজন কিশোর, তাদের দলবদ্ধ আচরণ, পালিয়ে যাওয়ার অভিযোগ, শহরে সক্রিয় একাধিক গ্যাং এবং নানা অপরাধের সঙ্গে কিশোরদের নাম উঠে আসা। প্রথম পাঠে এটি আইনশৃঙ্খলার সংবাদ। কিন্তু একটু থামলেই প্রশ্নটি থানার দেয়াল পেরিয়ে আমাদের ঘর, স্কুল, পাড়া এবং শিক্ষাব্যবস্থার ভেতরে ঢুকে পড়ে। কারণ এই কিশোরেরা তো হঠাৎ এক সকালে “গ্যাং সদস্য” হয়ে সমাজে আবির্ভূত হয়নি। তার আগে তারা বছরের পর বছর আমাদের পরিবারে বড় হয়েছে, বিদ্যালয়ে পড়েছে, পাড়ায় খেলেছে, মোবাইল-ইন্টারনেট ব্যবহার করেছে এবং আমাদের সমাজ থেকেই ভালো-মন্দের ভাষা শিখেছে।

এখানে শুরুতেই একটি নৈতিক সীমারেখা জরুরি। কাউকে আটক করা মানেই সে অপরাধী প্রমাণিত নয়। অভিযোগ, তদন্ত, বিচার এবং দোষী সাব্যস্ত হওয়া এক বিষয় নয়। একইভাবে কোনো কিশোর দলবদ্ধভাবে ঝুঁকিপূর্ণ বা বেআইনি আচরণ করেছে বলেই তাকে “অসাধারণ বুদ্ধিমান অপরাধী” হিসেবেও রোমান্টিসাইজ করা উচিত নয়। কিন্তু ঘটনাগুলো আমাদের সামনে যে প্রশ্নটি রেখে যায়, সেটি এড়িয়ে যাওয়ার উপায় নেই—এই বয়সের বিপুল শক্তি, সাহস, বুদ্ধি, দল গড়ার ক্ষমতা, দ্রুত সিদ্ধান্ত নেওয়ার দক্ষতা এবং প্রযুক্তিগত সক্ষমতা শেষ পর্যন্ত কোন পথে যাচ্ছে?

একই কিশোর দশজন বন্ধুকে সংগঠিত করে একটি বিজ্ঞান ক্লাব চালাতে পারে; আবার সেই দশজনকে নিয়ে অন্য একটি দলের ওপর আধিপত্যও দেখাতে পারে। যে কিশোর ঝুঁকি নিতে পারে, সে দুর্গত এলাকায় স্বেচ্ছাসেবক হতে পারে; একই সাহস reckless violence-এর দিকেও যেতে পারে। যে তরুণ social media-তে দ্রুত network তৈরি করতে জানে, সে একটি সামাজিক উদ্যোগ গড়ে তুলতে পারে; আবার সেই network হুমকি, প্রতিশোধ কিংবা দলবদ্ধ সহিংসতার মাধ্যমও হতে পারে।

ক্ষমতাটি একই। পার্থক্য তৈরি করে তার দিকনির্দেশনা। আর ঠিক এখানেই “কিশোর গ্যাং” প্রশ্নটি কেবল পুলিশের থাকে না—এটি শিক্ষার, পরিবারের, সামাজিকীকরণের এবং রাষ্ট্রেরও প্রশ্ন হয়ে ওঠে।

এই ফিচারের অনুসন্ধান তাই শুধু “কিশোর গ্যাং কীভাবে দমন করা যায়?”—এই প্রশ্নে থামবে না। আরও গভীরে যাবে: কেন একটি স্বাভাবিক বন্ধুদল কখনো অপরাধী group identity-তে রূপ নেয়? কেন বছরের পর বছর বিদ্যালয়ে থাকার পরও কিছু কিশোর conflict resolution, empathy, self-control ও ethical reasoning-এর জায়গায় দুর্বল থেকে যায়? কেন পরিবার আচরণের ছোট পরিবর্তনগুলো দেখতে পায় না? কেন বিদ্যালয় attendance দেখে, কিন্তু social attendance দেখে না? কেন leadership-এর বৈধ দরজা কম, অথচ আধিপত্যের অবৈধ দরজা কখনো এত সহজে খুলে যায়?

“একটি কিশোরের intelligence, energy, risk-taking, friendship, digital skill ও leadership যদি gang-এর সম্পদ হতে পারে, তাহলে সেগুলোকে সমাজের সম্পদে পরিণত করার দায়িত্ব কার?”

বাংলাদেশে বাস্তবতা: কুমিল্লা একটি ঘটনা, সমস্যাটি তার চেয়ে বড়

কুমিল্লা একটি ঘটনা, সমস্যাটি তার চেয়ে বড়

কিশোর গ্যাংয়ের আলোচনা কুমিল্লায় শুরু হয়নি, কুমিল্লাতেই শেষও নয়। ঢাকা এবং দেশের বিভিন্ন এলাকায় কিশোর বা তরুণদের দলবদ্ধ অপরাধে সম্পৃক্ততার অভিযোগ বহু বছর ধরে সংবাদে আসছে। ২০২৫ সালের ফেব্রুয়ারিতে রাজধানীর বিভিন্ন এলাকায় যৌথ অভিযানে কিশোর গ্যাংয়ের সদস্যসহ ৫১ জনকে গ্রেপ্তারের কথা জানিয়েছিল আন্তঃবাহিনী জনসংযোগ পরিদপ্তর (ISPR)।

২০২৬ সালে প্রকাশিত প্রতিবেদনে ঢাকা মহানগর পুলিশের আগের বছরের তালিকার বরাত দিয়ে রাজধানীতে ১১৮টি কিশোর গ্যাং গ্রুপের কথা বলা হয়েছে। তবে এ ধরনের সংখ্যা সময়, সংজ্ঞা ও আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর তালিকা অনুযায়ী পরিবর্তিত হতে পারে। তাই সারা দেশে বর্তমানে মোট কতটি কিশোর গ্যাং রয়েছে—এমন একটি নির্ভরযোগ্য, হালনাগাদ ও সমন্বিত জাতীয় সংখ্যা আছে ধরে নেওয়া ঠিক হবে না। কিন্তু জাতীয় সংখ্যা না থাকলেও একটি বিষয় উপেক্ষা করা কঠিন—সমস্যাটি একক বিদ্যালয়, একক মহল্লা কিংবা একটি জেলার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

এই জায়গাতেই শিক্ষা নিয়ে প্রশ্ন ওঠে। কারণ একটি শিশু পনেরো বছর বয়সে হঠাৎ সমাজে নেমে আসে না। তার আগে পাঁচ, আট, দশ বছর ধরে সে পরিবার, বিদ্যালয়, পাড়া, বন্ধুবৃত্ত, টেলিভিশন, ইউটিউব, ফেসবুক, টিকটক, গেমিং কমিউনিটি এবং নানা বাস্তব-ভার্চুয়াল পরিবেশ থেকে শেখে।

তাহলে এত বছরের শেখার পরে তার সামাজিক আচরণ কী দাঁড়াল—এই প্রশ্ন শিক্ষারও।

ধারণার শিকড়: পাড়ার বন্ধুদল থেকে সংগঠিত অপরাধী নেটওয়ার্ক

‘কিশোর গ্যাং’ ধারণার জন্ম, বিকাশ ও বিবর্তন: পাড়ার বন্ধুদল থেকে সংগঠিত অপরাধী নেটওয়ার্ক

‘কিশোর গ্যাং’ কথাটি আজ বাংলাদেশের সংবাদমাধ্যম, আইনশৃঙ্খলা আলোচনা এবং জনপরিসরে খুব পরিচিত। কিন্তু সমাজবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে এটি কোনো একদিন হঠাৎ তৈরি হওয়া ধারণা নয়। এর পেছনে রয়েছে প্রায় এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে গড়ে ওঠা youth gang, street gang, juvenile gang, delinquent subculture এবং troublesome youth group-সংক্রান্ত গবেষণা। একই সঙ্গে মনে রাখা জরুরি—কয়েকজন কিশোর একসঙ্গে আড্ডা দেয়, একই পোশাক পরে বা সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে একটি গ্রুপ তৈরি করে বলেই তাদের ‘গ্যাং’ বলা যায় না। আধুনিক গবেষণায় ‘গ্যাং’ বলতে তুলনামূলকভাবে স্থায়ী, পরিচয়সম্পন্ন এবং এমন একটি যুবগোষ্ঠীকে বোঝানো হয়, যার দলগত পরিচয়ের সঙ্গে অবৈধ কার্যকলাপ কোনো না কোনোভাবে যুক্ত।  (সূত্র: Springer)

ঘটনা পুরোনো, কিন্তু ধারণাটির বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা তুলনামূলক নতুন

দলবদ্ধ তরুণদের সংঘাত বা অপরাধ আধুনিক সমাজের নতুন ঘটনা নয়। মার্কিন বিচার বিভাগের Office of Juvenile Justice and Delinquency Prevention-এর ঐতিহাসিক পর্যালোচনায় দেখা যায়, youth gang-এর উৎপত্তির সুনির্দিষ্ট সময় নিয়ে গবেষকদের মধ্যে ঐকমত্য নেই। ইউরোপ, মেক্সিকো এবং যুক্তরাষ্ট্রের বিভিন্ন অঞ্চলে এর প্রাথমিক রূপ পাওয়া যায়। যুক্তরাষ্ট্রে অষ্টাদশ শতকের শেষভাগেও গ্যাংসদৃশ তরুণ গোষ্ঠীর উল্লেখ পাওয়া যায়; উনিশ শতকে দ্রুত নগরায়ণ, শিল্পায়ন, অভিবাসন এবং জনসংখ্যার স্থানান্তরের সঙ্গে বড় শহরগুলোতে এ ধরনের দল আরও দৃশ্যমান হয়ে ওঠে।  (সূত্র: OJJDP)

অর্থাৎ, কিশোর বা তরুণদের দলবদ্ধ হওয়া নিজে নতুন নয়। নতুন হলো—কখন একটি স্বাভাবিক peer group বা বন্ধুমহল ধীরে ধীরে আলাদা পরিচয়, এলাকা নিয়ন্ত্রণ, সংঘাত এবং অপরাধের সঙ্গে যুক্ত একটি gang-এ রূপ নেয়, সেই প্রশ্নকে সমাজবিজ্ঞান ও অপরাধবিজ্ঞানের গবেষণার বিষয় হিসেবে দেখা।

১৯২৭: ‘গ্যাং’ গবেষণার বড় মোড়

কিশোর গ্যাংকে বৈজ্ঞানিকভাবে বোঝার ইতিহাসে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নামগুলোর একটি Frederic M. Thrasher। ১৯২৭ সালে প্রকাশিত তাঁর বিখ্যাত গবেষণা The Gang: A Study of 1,313 Gangs in Chicago আধুনিক gang studies-এর অন্যতম ভিত্তিমূলক কাজ। তিনি শিকাগোর ১,৩১৩টি গ্যাং পর্যবেক্ষণ করে দেখান, গ্যাংকে শুধু ‘খারাপ ছেলেদের দল’ হিসেবে ব্যাখ্যা করলে সমাজগত বাস্তবতার বড় অংশই অদৃশ্য থেকে যায়। দ্রুত পরিবর্তনশীল শহর, ভাঙতে থাকা স্থানীয় সামাজিক নিয়ন্ত্রণ, দুর্বল প্রতিষ্ঠান, আবাসিক অস্থিরতা এবং neighbourhood-এর পরিবর্তনের সঙ্গে gang formation-এর সম্পর্ক রয়েছে।  (সূত্র: University of Chicago Press)

এখানেই gang ধারণার প্রথম বড় বিবর্তন ঘটে। অপরাধকে কেবল ব্যক্তির চরিত্রগত সমস্যা হিসেবে না দেখে প্রশ্ন করা শুরু হয়—কোন সামাজিক পরিবেশ একটি কিশোরকে এমন একটি দলের দিকে ঠেলে দেয়?

Chicago School-এর এই ধারায় পরবর্তী গবেষণাগুলো দেখায়, পরিবার, বিদ্যালয়, স্থানীয় সম্প্রদায় এবং অনানুষ্ঠানিক সামাজিক নিয়ন্ত্রণ দুর্বল হলে কিছু এলাকায় delinquent norms প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে স্থানান্তরিত হতে পারে। ফলে gang শুধু কয়েকজন ব্যক্তির আচরণ নয়; এটি কখনো কখনো একটি নির্দিষ্ট social ecology-র ফল।  (সূত্র: ScienceDirect)

১৯৫০-এর দশক: গ্যাং শুধু অপরাধের দল নয়, একটি ‘subculture’

পরবর্তী গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন আসে Albert K. Cohen-এর Delinquent Boys: The Culture of the Gang গ্রন্থে, যা ১৯৫৫ সালে প্রকাশিত হয়। Cohen gang-কে একটি delinquent subculture হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তাঁর মতে, সমাজের প্রচলিত মর্যাদা ও সাফল্যের মানদণ্ডে যারা নিজেদের ব্যর্থ বা অবমূল্যায়িত মনে করে, তারা কখনো কখনো বিকল্প মর্যাদা অর্জনের জন্য নিজেরাই আলাদা মূল্যবোধ ও আচরণবিধিসম্পন্ন গোষ্ঠী তৈরি করতে পারে। অর্থাৎ, gang membership শুধু অর্থ উপার্জন বা অপরাধের উদ্দেশ্যে নয়; কখনো এটি status, recognition, belonging এবং self-esteem পাওয়ার পথও হয়ে ওঠে।  (সূত্র: DOI)

এই ধারণা gang studies-কে নতুন প্রশ্নের মুখোমুখি করে: একজন কিশোর কেন এমন একটি দলের স্বীকৃতিকে পরিবার, বিদ্যালয় বা সমাজের স্বীকৃতির চেয়ে বেশি মূল্য দিতে শুরু করে?

এই প্রশ্ন আজও প্রাসঙ্গিক। কারণ আধুনিক গবেষণাতেও gang membership-এর পেছনে বন্ধুত্ব, পরিচয়, নিরাপত্তা, উত্তেজনা, অর্থনৈতিক লাভ এবং belonging-এর মতো কারণ পাওয়া যায়। নিম্ন ও মধ্যম আয়ের দেশগুলো নিয়ে systematic review-ও দেখিয়েছে, gang অনেক তরুণের কাছে কেবল অপরাধের সংগঠন নয়; সামাজিক সংযুক্তি ও উদ্দেশ্যের অনুভূতিও দিতে পারে।  (সূত্র: PubMed Central (PMC))

১৯৬০-এর দশক: বৈধ সুযোগের পাশাপাশি ‘অবৈধ সুযোগের কাঠামো’

১৯৬০ সালে Richard Cloward ও Lloyd Ohlin তাঁদের Delinquency and Opportunity: A Theory of Delinquent Gangs গ্রন্থে আরেক ধাপ এগিয়ে বলেন—সব তরুণের বৈধ সুযোগ যেমন সমান নয়, তেমনি অবৈধ সুযোগও সমানভাবে পাওয়া যায় না। ফলে কোন এলাকায় কী ধরনের অবৈধ নেটওয়ার্ক রয়েছে, তার ওপরও gang-এর ধরন নির্ভর করতে পারে। তাঁরা criminal, conflict এবং retreatist ধরনের delinquent subculture নিয়ে আলোচনা করেন।  (সূত্র: Google Books)

এখানে gang ধারণা আর শুধু ‘দুষ্ট কিশোরের দল’ নয়; এটি হয়ে ওঠে social structure, opportunity structure এবং neighbourhood network-এর সঙ্গে সম্পর্কিত একটি সমাজবৈজ্ঞানিক সমস্যা।

পরবর্তী বিবর্তন: এলাকা, পরিচয়, সহিংসতা ও অপরাধের সমন্বিত ধারণা

১৯৭০ থেকে ১৯৯০-এর দশকে gang research আরও বিস্তৃত হয়। গবেষকেরা দেখতে শুরু করেন—gang-এর মধ্যে territory, rivalry, group loyalty, symbols, leadership, peer pressure, violence, weapon use এবং কখনো drug market-এর সম্পর্ক কীভাবে কাজ করে। একই সঙ্গে একটি গুরুত্বপূর্ণ উপলব্ধি তৈরি হয়: সব gang একই রকম নয়, এবং সব gang অপরাধের একই পর্যায়ে পৌঁছায় না।

যুক্তরাষ্ট্রের OJJDP-এর গবেষণায় youth gang-এর একক সর্বজনস্বীকৃত সংজ্ঞা নেই বলে উল্লেখ করা হলেও কিছু সাধারণ বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করা হয়—যেমন দলগত পরিচয়, নেতৃত্ব বা কাঠামো, নির্দিষ্ট এলাকা বা meeting pattern এবং collective involvement in crime।  (সূত্র: OJJDP)

এখানেই একটি বড় সতর্কতার জায়গা তৈরি হয়। কিশোরদের বন্ধুত্বের দল, সাংস্কৃতিক দল, খেলাধুলার দল, neighbourhood peer group এবং অপরাধী gang একই বিষয় নয়।

Eurogang: আন্তর্জাতিকভাবে তুলনাযোগ্য একটি সংজ্ঞার চেষ্টা

১৯৯০-এর দশকের শেষদিকে ইউরোপ ও যুক্তরাষ্ট্রের গবেষকেরা বুঝতে পারেন, দেশভেদে ‘gang’ শব্দটির অর্থ এতটাই আলাদা যে তুলনামূলক গবেষণা প্রায় অসম্ভব হয়ে উঠছে। ১৯৯৮ সালে শুরু হওয়া Eurogang research network এই সমস্যার সমাধানে একটি working definition তৈরি করে।

বর্তমানে বহুল ব্যবহৃত সেই সংজ্ঞায় street gang হলো—একটি durable, street-oriented youth group whose involvement in illegal activity is part of its group identity। অর্থাৎ, দলটি কিছু সময় ধরে টিকে থাকবে, যুবকদের নিয়ে গঠিত হবে, public/street-oriented social space-এ সক্রিয় থাকবে এবং অবৈধ কার্যক্রম তার দলগত পরিচয়ের অংশ হবে।  (সূত্র: Springer)

এই সংজ্ঞাটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয়—একবার মারামারি করেছে এমন কয়েকজন কিশোরকে কিংবা রাস্তায় আড্ডা দেওয়া তরুণদের স্বয়ংক্রিয়ভাবে ‘কিশোর গ্যাং’ বলা বৈজ্ঞানিকভাবে সঠিক নয়।

একবিংশ শতাব্দী: রাস্তার গ্যাং থেকে ‘hybrid’ ও digital gang culture

ইন্টারনেট ও সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম gang culture-এর প্রকৃতিতেও পরিবর্তন এনেছে। আগের gang identity প্রধানত পাড়া, রাস্তা বা নির্দিষ্ট physical territory-কে কেন্দ্র করে গড়ে উঠলেও এখন সেই পরিচয় অনলাইনে সম্প্রসারিত হতে পারে। Facebook group, Messenger, ভিডিও, ছবি, নাম, প্রতীক, হুমকি বা প্রতিদ্বন্দ্বিতার মাধ্যমে offline territorial identity-এর একটি digital extension তৈরি হচ্ছে।

তবে গবেষকেরা সতর্ক করে দেন—অনলাইন উপস্থিতি থাকলেই সেটি gang নয়। gang-এর মূল প্রশ্ন এখনো একই: দলগত পরিচয়, স্থায়িত্ব এবং অবৈধ কার্যক্রমের মধ্যে সম্পর্ক আছে কি না। আধুনিক gang research তাই physical street এবং digital space-কে পরস্পর বিচ্ছিন্ন না দেখে increasingly hybrid social environment হিসেবে বিশ্লেষণ করছে। Gang শব্দটির আবেগপূর্ণ ও stigmatizing চরিত্র নিয়েও গবেষকদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে।  (সূত্র: Springer Link)

বাংলাদেশে ‘কিশোর গ্যাং’: পুরোনো কিশোর অপরাধের নতুন সামাজিক নাম

বাংলাদেশে কিশোর অপরাধ নতুন নয়। তবে ‘কিশোর গ্যাং’ শব্দবন্ধটি জনপরিসরে ব্যাপকভাবে পরিচিত হওয়া তুলনামূলক সাম্প্রতিক ঘটনা। সংবাদমাধ্যমের অনুসন্ধান অনুযায়ী, ২০১৭ সালের জানুয়ারিতে রাজধানীর উত্তরায় স্কুলছাত্র আদনান কবির হত্যার পর সংঘবদ্ধ কিশোর গোষ্ঠীর বিষয়টি ব্যাপকভাবে জনআলোচনায় আসে। ২০১৯ সালে বরগুনায় রিফাত শরীফ হত্যার ঘটনায় ‘০০৭’ নামের একটি গ্যাংয়ের পরিচয় সামনে আসার পর বিষয়টি জাতীয় পর্যায়ে আরও বেশি আলোচিত হয়।  (সূত্র: Prothom Alo)

বাংলাদেশের সাম্প্রতিক গবেষণাগুলো এই phenomenon-কে juvenile gang culture বা teenage gang culture হিসেবে বিশ্লেষণ করছে। ঢাকার ওপর পরিচালিত গবেষণায় instrumental gain, excitement, identity, protection এবং friendship-কে gang involvement-এর motivational factor হিসেবে পাওয়া গেছে। অন্য গবেষণায় পরিবার, অর্থনৈতিক অবস্থা, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিবেশ, ‘বড় ভাই’-এর প্রভাব, senior-junior conflict, বিনোদন ও খেলার জায়গার অভাব এবং electronic media connectivity-র মতো বিষয়ও আলোচনায় এসেছে।  (সূত্র: Scientific Publishing Institute)

বাংলাদেশি প্রেক্ষাপটে আরও একটি বিষয় গুরুত্বপূর্ণ—স্থানীয়ভাবে ‘কিশোর গ্যাং’ নামে চিহ্নিত কিছু দলে সব সদস্য কিশোর নয়। সংবাদ অনুসন্ধানে এমন গোষ্ঠীর কথাও পাওয়া গেছে যেখানে সদস্যদের বড় অংশ কিশোর হলেও নেতৃত্বে বয়সে অনেক বড় ব্যক্তি বা তথাকথিত ‘বড় ভাই’ রয়েছেন। ফলে ‘কিশোর গ্যাং’ কখনো কিশোরদের স্বতঃস্ফূর্ত peer group, কখনো youth criminal network, আবার কখনো বড়দের পরিচালিত অপরাধী নেটওয়ার্কের কিশোরভিত্তিক অংশ—এই তিনটি বিষয়কে এক নামে ঢেকে দিতে পারে।  (সূত্র: Prothom Alo)

শব্দটির বিবর্তনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা

‘কিশোর গ্যাং’ ধারণার শতবর্ষের বিবর্তন আমাদের একটি মৌলিক শিক্ষা দেয়: এটি কেবল কিশোরের সমস্যা নয়; এটি ব্যক্তি, পরিবার, peer group, বিদ্যালয়, neighbourhood, নগর কাঠামো, সুযোগের বৈষম্য, সামাজিক পরিচয় এবং কখনো অপরাধী নেটওয়ার্ক—সবকিছুর পারস্পরিক সম্পর্কের ফল।

তাই প্রতিটি দলবদ্ধ কিশোরকে ‘গ্যাং’ আখ্যা দেওয়া যেমন ভুল, তেমনি সংঘবদ্ধ অপরাধে জড়িয়ে পড়া youth network-কে শুধু ‘বখাটের দল’ বলে ছোট করে দেখাও ভুল। প্রথমটি labelling ও stigma তৈরি করতে পারে; দ্বিতীয়টি প্রকৃত ঝুঁকি ও সংগঠিত কাঠামোকে আড়াল করতে পারে।

সমাজবিজ্ঞানের ভাষায় তাই মূল প্রশ্নটি হওয়া উচিত—“এই কিশোররা খারাপ কেন?” নয়; বরং “কোন সামাজিক প্রক্রিয়ায় একটি স্বাভাবিক বন্ধুদল ধীরে ধীরে অপরাধকে নিজের দলগত পরিচয়ের অংশ করে নেয়?”

এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজলেই ‘কিশোর গ্যাং’কে আইনশৃঙ্খলার সমস্যা হিসেবে দেখার সীমা অতিক্রম করে আমরা একে শিশু-কিশোর বিকাশ, সামাজিকীকরণ, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং নগর সমাজের গভীরতর সংকট হিসেবে বুঝতে শুরু করতে পারি।

শিক্ষা, স্মার্টনেস ও নৈতিক প্রজ্ঞার অস্বস্তিকর প্রশ্ন

আট–দশ বছর স্কুলে থেকেও যদি অসামাজিক আচরণ বাড়ে

একটি শিশুর আনুষ্ঠানিক শিক্ষাজীবন সাধারণত প্রাথমিক বিদ্যালয় থেকেই শুরু হয়। মাধ্যমিকের মাঝামাঝি পৌঁছাতে পৌঁছাতে তার জীবনের বড় একটি অংশ প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষার মধ্যে কেটে যায়।

এই সময়ে আমরা তাকে বাংলা শেখাই, ইংরেজি শেখাই, গণিত করি, বিজ্ঞানের সূত্র মুখস্থ করাই। পরীক্ষায় সে কত পেল, কোন বিষয়ে দুর্বল, GPA কত হবে—এসব নিয়ে পরিবার ও বিদ্যালয়ের দুশ্চিন্তার শেষ নেই। কিন্তু আরেকটি রিপোর্ট কার্ড যেন প্রায়ই অনুপস্থিত।

• সে কি নিজের রাগ নিয়ন্ত্রণ করতে পারে?
• অপমানিত হলে কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানায়?
• মতবিরোধ হলে মারামারির বদলে কথা বলতে পারে?
• বন্ধুর চাপের মুখে ভুল কাজে “না” বলতে পারে?
• নিজের কাজের পরিণতি আগে ভেবে দেখতে পারে?
• দুর্বল কাউকে দেখে তার পাশে দাঁড়ায়, নাকি আরও দুর্বল করে?
• দল গড়তে পারে—কিন্তু দলটি কোন উদ্দেশ্যে?

—এই প্রশ্নগুলোর উত্তরও শিক্ষার ফলাফল হওয়া উচিত।

তাহলে আট–দশ বছর schooling-এর পর যদি কোনো শিক্ষার্থীর মধ্যে সহযোগিতার বদলে দলবদ্ধ আগ্রাসন, নেতৃত্বের বদলে আধিপত্য, সাহসের বদলে reckless risk-taking এবং বন্ধুত্বের বদলে gang loyalty শক্তিশালী হয়, শিক্ষাব্যবস্থা অন্তত নিজেকে একটি প্রশ্ন করতে পারে— আমরা যা শেখাতে চেয়েছিলাম, শিক্ষার্থী বাস্তবে কি সেটিই শিখেছে?

বইয়ের কারিকুলাম আর জীবনের কারিকুলাম এক নয়

এখানে curriculum বা শিক্ষাক্রমের একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য আছে: একটি হলো intended curriculum—রাষ্ট্র নথিতে যা শেখাতে চায়। আরেকটি implemented curriculum—বিদ্যালয় ও শিক্ষক বাস্তবে যতটা কার্যকর করতে পারেন। তারপর আছে experienced curriculum—শিক্ষার্থী আসলে কী অভিজ্ঞতা নিয়ে বিদ্যালয় থেকে বাড়ি ফেরে। আর আছে hidden curriculum—বইয়ে লেখা নেই, কিন্তু বিদ্যালয়ের পরিবেশ তাকে প্রতিদিন যা শেখায়।

• ধরা যাক বইয়ে লেখা আছে, “সকলকে সম্মান করো।” কিন্তু একজন শিশু যদি প্রতিদিন দেখে দুর্বল শিক্ষার্থীকে অপমান করা হচ্ছে এবং কেউ কিছু বলছে না, তার কাছে কোন শিক্ষা বেশি বাস্তব?
• বই বলে সহযোগিতা করো। কিন্তু পুরো শিক্ষা-সংস্কৃতি যদি তাকে শুধু শেখায়, “তোমার পাশের ছেলেটিকে হারাতে হবে”—তাহলে cooperation-এর পাঠ কতটা গভীরে যাবে?
• বই নাগরিক ন্যায়বোধ শেখায়। কিন্তু সে যদি চারপাশে দেখে ক্ষমতাবান ব্যক্তির জন্য এক নিয়ম, দুর্বলের জন্য আরেক নিয়ম—তাহলে নৈতিক শিক্ষা কোন জায়গায় দাঁড়াবে?

শিশু শুধু আমাদের কথা শোনে না। আমাদের আচরণও পড়ে। কখনো কখনো সে পাঠ্যবইয়ের চেয়ে সমাজের বইটিই বেশি মন দিয়ে পড়ে।

—এটাই hidden curriculum-এর শক্তি।

স্মার্ট হওয়া আর প্রজ্ঞাবান হওয়া এক কথা নয়

আজকের প্রজন্মকে আমরা প্রায়ই “স্মার্ট জেনারেশন” বলি। তারা দ্রুত প্রযুক্তি শেখে, তথ্য খুঁজে বের করে, network তৈরি করে, নতুন পরিস্থিতির সঙ্গে মানিয়ে নেয়। কিন্তু smartness আর wisdom এক নয়। একজন মানুষ খুব দক্ষতার সঙ্গে একটি কাজ করতে পারে। কিন্তু কাজটি করা উচিত কি না, সেটি আলাদা প্রশ্ন:

• সে লক্ষ্য অর্জনের কৌশল জানে। কিন্তু লক্ষ্যটি নৈতিক কি না?
• সে problem solving জানে। কিন্তু কোন problem সমাধান করা মানুষের জন্য প্রয়োজন—সেই বিচারক্ষমতা আছে কি?

প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক Aristotle phronesis, অর্থাৎ practical wisdom বা ব্যবহারিক প্রজ্ঞার কথা বলেছিলেন। সহজ ভাষায়, শুধু কাজ করার ক্ষমতা নয়; সঠিক পরিস্থিতিতে সঠিক কাজটি বেছে নেওয়ার বিচারবোধ।

এই পার্থক্যটি আধুনিক শিক্ষার জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ। একজন শিক্ষার্থী coding শিখেছে—চমৎকার। কিন্তু প্রযুক্তি ব্যবহার করে অন্যকে হয়রানি করা অনৈতিক—সেই digital ethics-ও তাকে জানতে হবে। সে কথা বলতে পারে—ভালো। কিন্তু কথা দিয়ে মানুষকে অপমান না করে দ্বিমত প্রকাশ করার দক্ষতাও প্রয়োজন। সে নেতৃত্ব দিতে পারে—চমৎকার। প্রশ্ন হলো, নেতৃত্ব কোথায় নিয়ে যাচ্ছে?

শিক্ষার কাজ তাই শুধু intelligence বাড়ানো নয়। Intelligence-কে wisdom-এ, skill-কে responsibility-তে এবং energy-কে constructive agency-তে রূপান্তর করাও শিক্ষা।

গ্যাং কেন কোনো কিশোরের কাছে আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে?

এই প্রশ্নের উত্তর শুধু “খারাপ সঙ্গ” দিয়ে শেষ করলে বিষয়টি বোঝা যাবে না। কৈশোরের একটি শক্তিশালী মানসিক চাহিদা হলো belonging—কোথাও নিজের জায়গা পাওয়া।

কিশোর জানতে চায়,

• আমি কার দলের?
• আমাকে কে গুরুত্ব দেয়?
• আমার কথা কে শোনে?
• আমার বন্ধু কারা?
• আমি কি কারও কাছে গুরুত্বপূর্ণ?

যেখানে পরিবার, বিদ্যালয় কিংবা সমাজ তার জন্য গ্রহণযোগ্যতা, পরিচয় ও মর্যাদার জায়গা তৈরি করতে পারে না, সেখানে peer group অনেক সময় সেই শূন্যস্থান পূরণ করে।

এখানেই একটি gang কোনো কোনো কিশোরের কাছে শুধু অপরাধী দল হিসেবে দেখা নাও দিতে পারে। সেটি তার কাছে বন্ধুত্ব, পরিচয়, নিরাপত্তা, শক্তি, সম্মান কিংবা “আমি কাউকে ভয় পাই না”—এই অনুভূতির উৎস হয়ে উঠতে পারে।

এই বাস্তবতাকে বুঝতে হবে অপরাধকে সমর্থন করার জন্য নয়; অপরাধ প্রতিরোধ করার জন্য। সিম্প্রতি উন্নয়ন সাহিত্যে “school connectedness” বলতে বোঝায় এমন একটি অনুভূতি, যেখানে শিক্ষার্থী মনে করে বিদ্যালয়ের প্রাপ্তবয়স্ক ও সহপাঠীরা তাকে ব্যক্তি হিসেবে মূল্য দেয় এবং তার শেখার বিষয়ে যত্নশীল। গবেষণায় এই connectedness-এর সঙ্গে সহিংসতা, substance use ও বিভিন্ন ঝুঁকিপূর্ণ আচরণের কম উপস্থিতির সম্পর্ক পাওয়া গেছে। তাহলে বিদ্যালয়ের প্রশ্ন শুধু—“ছেলেটি আজ স্কুলে এসেছে?”, এটা নয়। আরেকটি প্রশ্ন প্রয়োজন—“সে কি এই স্কুলটাকে নিজের জায়গা মনে করে?”

কৈশোরের ঝুঁকি নেওয়া: সমস্যা নয়, দিকনির্দেশনার প্রশ্ন

কৈশোরে risk-taking বা ঝুঁকি নেওয়ার প্রবণতা নিয়ে আমরা প্রায়ই নেতিবাচক ভাষায় কথা বলি। কিন্তু কৈশোরের বিকাশকে এত সরলভাবে দেখা ঠিক নয়। সাম্প্রতিক developmental research দেখায়, peer influence কৈশোরে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। একই সঙ্গে ঝুঁকি নেওয়ার প্রবণতারও ইতিবাচক দিক আছে—নতুন অভিজ্ঞতা নেওয়া, স্বাধীন হওয়া, নতুন মানুষকে জানা, নেতৃত্ব দেওয়া, অন্যায়ের বিরুদ্ধে দাঁড়ানো, নতুন উদ্যোগ নেওয়া—এসবের সঙ্গেও সাহস ও risk-taking জড়িত।

UNICEF-এর ২০২৬ সালের শিশুদের evolving capacities-বিষয়ক প্রতিবেদনে peer presence, তাৎক্ষণিক পুরস্কারের আকর্ষণ, self-regulation এবং সামাজিক স্বীকৃতির সঙ্গে কৈশোরের ঝুঁকিপূর্ণ সিদ্ধান্তের সম্পর্ক ব্যাখ্যা করা হয়েছে। একই সঙ্গে সেখানে বলা হয়েছে, risk-taking শুধু বয়স বা মস্তিষ্কের বিকাশ দিয়ে নির্ধারিত নয়; সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিবেশও গুরুত্বপূর্ণ। অর্থাৎ শিক্ষার কাজ কিশোরের সাহসকে নিভিয়ে দেওয়া নয়, বরং Reckless risk-কে calculated courage-এ রূপান্তর করা।

• Adventure চাই? তাকে scouting, sports বা outdoor challenge দিন।
• Leadership চাই? তাকে club বা community project-এর দায়িত্ব দিন।
• প্রতিযোগিতা চাই? innovation challenge দিন।
• Technology ভালোবাসে? coding, robotics, digital storytelling, fact-checking-এর সুযোগ দিন।
• বন্ধুদের মধ্যে প্রভাব আছে? তাকে peer mentor হতে শেখান।

শক্তি তো একই। প্রশ্ন শুধু—রাস্তা কোন দিকে?

GPA আছে, কিন্তু জীবনের ব্রেক কোথায়?

আমাদের শিক্ষা নিয়ে সামান্য একটি তিক্ত রসিকতা করা যায়—একজন শিক্ষার্থীকে আমরা শিখিয়েছি গাড়ির acceleration কীভাবে কাজ করে, কিন্তু নিজের রাগের সময় brake কোথায় চাপতে হয়, সেটি শেখানো হয়নি। সে quadratic equation জানে; কিন্তু বন্ধুর সঙ্গে বিরোধ হলে সমাধানের equation জানে না। সে paragraph লিখতে পারে “The Importance of Discipline” নিয়ে; কিন্তু মাঠে কেউ তাকে ধাক্কা দিলে discipline-এর paragraph হঠাৎ পরীক্ষার খাতাতেই থেকে যায়।—এটি কোনো শিক্ষার্থীকে ব্যঙ্গ করা নয়। বরং শিক্ষার অগ্রাধিকারের দিকে তাকানো।

OECD-এর ২০২৪ সালের Social and Emotional Skills for Better Lives প্রতিবেদনে persistence, responsibility, self-control, emotional control, curiosity, empathy ও trust-এর মতো social and emotional skills-কে শিক্ষার্থীজীবনের গুরুত্বপূর্ণ সক্ষমতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। জরিপে ১০ ও ১৫ বছর বয়সীদের এসব দক্ষতা নিয়ে তথ্য সংগ্রহ করা হয় এবং এসব সক্ষমতার সঙ্গে শিক্ষা ও কল্যাণের বিভিন্ন outcome-এর সম্পর্ক বিশ্লেষণ করা হয়েছে।

আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো—এসব দক্ষতার কিছু শেখানো সম্ভব। OECD-এর পর্যালোচনায় empathy, cooperation, self-control, emotional control, social problem-solving ও self-efficacy-সহ বেশ কিছু দক্ষতার ক্ষেত্রে বিদ্যালয়ভিত্তিক intervention-এর সম্ভাবনার পক্ষে তুলনামূলকভাবে শক্ত প্রমাণ পাওয়া গেছে। —তাহলে life skills-কে “সময় থাকলে করব” ধরনের সহশিক্ষা কার্যক্রমে রেখে দিলে হবে না। জীবনের দক্ষতা শিক্ষার মূল অংশ।

“খারাপ ছেলে” লেবেল দিলে সমস্যার অর্ধেকই দেখা হয়

কোনো শিশু বারবার সমস্যা করলে সমাজ দ্রুত কিছু শব্দ খুঁজে নেয়:

• “বখাটে।”
• “খারাপ ছেলে।”
• “অপরাধী।”
• “ওর কিছু হবে না।”

একবার label বসে গেলে আমরা তার আচরণ আর দেখি না; পরিচয়টিই দেখি। —এখানে সমাজবিজ্ঞানের labelling theory মনে রাখা যায়। সমাজ কোনো ব্যক্তিকে বারবার একটি নেতিবাচক পরিচয়ে সংজ্ঞায়িত করলে সেই পরিচয় তার সামাজিক অবস্থান ও নিজের সম্পর্কে ধারণাকেও প্রভাবিত করতে পারে। তাই অপরাধের দায় মুছে দেওয়া নয়, কিন্তু মানুষটির সম্ভাবনাও মুছে না দেওয়া জরুরি। একজন শিক্ষা-দার্শনিক অন্য প্রশ্ন করবেন:

• তার aggression-এর ভেতরে কি leadership-এর অপরিণত প্রকাশ আছে?
• তার risk-taking-এর মধ্যে কি entrepreneurship-এর সম্ভাবনা আছে?
• বন্ধুদের ওপর তার প্রভাব কি communication skill-এ রূপ নেওয়ার সুযোগ পেতে পারে?
• তার restless energy কি খেলাধুলায় ব্যবহার হতে পারত?
• তার digital obsession-এর ভেতরে কি technological curiosity আছে?
• তার প্রতিবাদী স্বভাব কি civic agency হতে পারত?

—এভাবে দেখা অপরাধকে রোমান্টিসাইজ করা নয়। বরং বলা— আচরণ ভুল হতে পারে; কিন্তু শিশুটির ভবিষ্যৎকে আমরা সেই ভুলের সমান করে ফেলব না।

দায় কি তাহলে শুধু শিক্ষাব্যবস্থার?—না, কিন্তু শিক্ষা দায়মুক্তও নয়

এখানে একটি counterargument জরুরি। কেউ যুক্তি দিতে পারেন—বিদ্যালয়ের কাজ পড়ানো। কিশোর অপরাধের জন্য শিক্ষককে কেন দায় নিতে হবে? পরিবার কোথায়? আইনশৃঙ্খলা কোথায়? মাদক, স্থানীয় অপরাধচক্র, দারিদ্র্য, সামাজিক বৈষম্য, রাজনৈতিক বা অপরাধী পৃষ্ঠপোষকতা, অনলাইন সংস্কৃতি—এসবের দায় কী?

আপত্তিটি যথার্থ।

যুব সহিংসতা সাধারণত একক কারণ থেকে তৈরি হয় না। CDC-ও individual, relationship, community এবং societal—বিভিন্ন স্তরের risk ও protective factor একসঙ্গে বিবেচনা করার কথা বলে। delinquent peer group, দুর্বল parental monitoring, বিদ্যালয়ের সঙ্গে কম সম্পৃক্ততা, community violence এবং তরুণদের জন্য ইতিবাচক কার্যক্রমের ঘাটতিও ঝুঁকির সঙ্গে যুক্ত হতে পারে।

তাই একটি শিশু গ্যাংয়ে জড়াল—এর সরল সমীকরণ “স্কুল ব্যর্থ” নয়। কিন্তু বিপরীত সরলীকরণটিও গ্রহণযোগ্য নয়—“এতে শিক্ষার কোনো দায় নেই।” কারণ বিদ্যালয়ই এমন একটি প্রতিষ্ঠান যেখানে একটি শিশু দিনের উল্লেখযোগ্য সময় কাটায় এবং বহু বছর ধরে সামাজিক নিয়ম, সম্পর্ক, সহযোগিতা, প্রতিযোগিতা ও কর্তৃত্ব সম্পর্কে অভিজ্ঞতা অর্জন করে। —শিক্ষাব্যবস্থা একমাত্র দায়ী নয়। কিন্তু শিক্ষাব্যবস্থা একটি বড় preventive institution।

“শক্তি তো একই। প্রশ্ন শুধু—রাস্তা কোন দিকে?”

এবার আয়নার সামনে পরিবার ও সমাজ: সন্তান কোথায়, কার সঙ্গে, কোন জগতে বড় হচ্ছে?

কিশোর গ্যাং নিয়ে আলোচনা করতে করতে আমরা খুব সহজেই আঙুল তুলতে পারি—পুলিশের দিকে, বিদ্যালয়ের দিকে, সরকারের দিকে কিংবা “এই প্রজন্ম”-এর দিকে। কিন্তু একবার যদি আঙুলটি নিজেদের দিকেও ফেরাই, তাহলে প্রশ্নটি আরও অস্বস্তিকর হয়ে ওঠে।

এই কিশোরেরা তো অন্য কোনো গ্রহ থেকে আসেনি। তারা আমাদেরই সমাজের সন্তান। কারও ছেলে, কারও ভাই, কারও নাতি, কারও ছাত্র, কারও প্রতিবেশী। যে কিশোরকে একটি ঘটনার পরে আমরা “গ্যাং সদস্য” বলে চিনি, তারও একসময় প্রথম স্কুলব্যাগ ছিল, প্রথম বন্ধু ছিল, হয়তো বাবার হাত ধরে স্কুলে যাওয়ার স্মৃতি ছিল, মায়ের কাছে আবদার ছিল। কোনো একটি বয়সে এসে হঠাৎ তার পরিচয়ের পাশে “অপরাধ”, “সহিংসতা” কিংবা “গ্যাং” শব্দটি বসেছে।

সেই মাঝের পথটুকুতে কী ঘটল? —এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে হলে পরিবারকেও আয়নার সামনে দাঁড়াতে হবে।

আমাদের parenting কি সময়ের সঙ্গে বদলেছে? — প্রথম প্রশ্নটি তাই কঠিন হলেও করা দরকার—আমাদের parenting বা সন্তান প্রতিপালনের ধরন কি নতুন বাস্তবতার সঙ্গে তাল মিলিয়ে বদলাতে পেরেছে?

এর উত্তর সরলভাবে “হ্যাঁ” বা “না” নয়। আজকের পরিবার কয়েক দশক আগের পরিবারের মতো নেই। বাংলাদেশেও দ্রুত নগরায়ণ, কর্মসংস্থানের ধরন, বাসস্থানের পরিবর্তন, প্রযুক্তির বিস্তার এবং সামাজিক সম্পর্কের রূপান্তর পারিবারিক জীবনকে বদলে দিয়েছে। একসময় অনেক পরিবারে দাদা-দাদি, নানা-নানি, চাচা-চাচি, ফুফু, ভাইবোন—অনেক সম্পর্ক একই ছাদের নিচে বা কাছাকাছি বাস করত। একটি শিশুকে শুধু বাবা-মা দেখতেন না; বাড়িতে আরও চোখ ছিল, আরও কান ছিল, আরও সম্পর্ক ছিল।

এই ব্যবস্থারও সমস্যা ছিল। যৌথ পরিবারকে নিখুঁত ব্যবস্থা হিসেবে রোমান্টিসাইজ করার কারণ নেই। সেখানে ব্যক্তিগত স্বাধীনতার সংকট, পারিবারিক দ্বন্দ্ব কিংবা প্রজন্মগত কর্তৃত্বের সমস্যাও থাকতে পারে। কিন্তু একটি বিষয় ছিল—শিশু অনেক মানুষের সঙ্গে সম্পর্কের মধ্যে বড় হতো।

এখন শহরের বাস্তবতা অনেক ক্ষেত্রে ভিন্ন। —একটি বহুতল ভবন। তার একটি ফ্ল্যাট। তার ভেতর বাবা, মা এবং এক বা দুই সন্তান। সকালে বাবা-মা কর্মস্থলে যান। সন্তান স্কুলে যায়। স্কুল শেষে কেউ coaching-এ, কেউ বাসায়। বাড়ি ফিরেও মানুষ পাশাপাশি থাকলেও প্রত্যেকে হয়তো আলাদা screen-এর সামনে। একই ঘরে চারজন মানুষ থাকতে পারেন, অথচ চারটি আলাদা ডিজিটাল জগতে বসবাস করতে পারেন।

এটি শুধু বাংলাদেশের গল্প নয়; আধুনিক নগরজীবনের একটি বড় বাস্তবতা। কিন্তু এখানেই নতুন parenting-এর চ্যালেঞ্জ।

আগে সন্তান কোথায় আছে, তা জানা তুলনামূলক সহজ ছিল। এখন সন্তান শারীরিকভাবে পাশের ঘরে আছে—কিন্তু অনেক:

• ডিজিটালভাবে সে কোথায় আছে?
• কার সঙ্গে কথা বলছে?
• কোন group-এ আছে?
• কী ধরনের video দেখছে?
• কার কাছ থেকে recognition পাচ্ছে?
• কোন influencer তার চিন্তাকে প্রভাবিত করছে?
• কোন challenge-এ অংশ নিচ্ছে?
• কার ভাষা অনুকরণ করছে?
• কোন ধরনের violence তার কাছে ধীরে ধীরে স্বাভাবিক হয়ে উঠছে?

এসব প্রশ্ন এখন parenting-এর অংশ।

সময় দেওয়া আর সন্তানের জীবন জানা এক বিষয় নয়

আমরা সন্তানকে ভালোবাসি—এ নিয়ে সন্দেহ নেই। তার স্কুলের fees দিই। ভালো পোশাক কিনে দিই। মোবাইল দিই।ইন্টারনেট সংযোগ দিই। কোচিংয়ে পাঠাই। পরীক্ষার আগের রাতে জিজ্ঞেস করি—

• “পড়াশোনা কেমন হলো?”
• “আজ তোমার দিনটা কেমন গেল?”
• “তোমার সবচেয়ে কাছের বন্ধুটি কে?”
• “কোন বিষয়টি নিয়ে তুমি এখন সবচেয়ে বেশি চিন্তিত?”
• “স্কুলে কেউ তোমাকে অপমান করে?”
• “তুমি কাউকে ভয় পাও?”
• “তোমাদের বন্ধুরা কী নিয়ে কথা বলে?”
• “কেউ কি এমন কিছু করতে বলছে, যেটা তুমি করতে চাও না?”
• “তুমি রেগে গেলে কী করো?”

একজন কিশোরের জীবনে এসব প্রশ্ন অনেক সময় পরীক্ষার নম্বর জানার চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু প্রশ্ন করার ধরনও গুরুত্বপূর্ণ।

Parenting মানে গোয়েন্দাগিরি নয়। সন্তানের প্রতিটি message গোপনে পড়া, তাকে সব সময় সন্দেহ করা কিংবা তার প্রতিটি বন্ধুকে “খারাপ” মনে করা healthy monitoring নয়। অতিরিক্ত surveillance উল্টো বিশ্বাসের সম্পর্ক নষ্ট করতে পারে। প্রয়োজন connected parenting—যেখানে সীমা আছে, নিয়ম আছে, কিন্তু কথা বলার দরজাও খোলা থাকে। সন্তান যেন জানে—ভুল করলে বাবা-মা রাগ করবেন, কিন্তু তার কথা শুনবেনও।

এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ যে কিশোর পরিবারে নিজের কথা বলতে পারে না, সে কথা বলার জায়গা অন্য কোথাও খুঁজবে।

সেই জায়গাটি ভালো বন্ধুর দল হতে পারে। আবার ভুল peer group-ও হতে পারে।

“না” বললেই কেন কখনো আকর্ষণ আরও বাড়ে?

কৈশোরের মনোজগৎ বোঝার জায়গাতেও আমাদের ঘাটতি থাকতে পারে।  আমরা অনেক সময় মনে করি, কোনো কিছু নিষিদ্ধ করে দিলেই সমস্যার সমাধান।

• “ওর সঙ্গে মিশবে না।”
• “ওখানে যাবে না।”
• “মোবাইল ধরবে না।”
• “এই website দেখবে না।”
• “কেন যাবে না?”
• “বলেছি যাবে না—ব্যস।”

সমস্যা হলো, কৈশোর স্বাধীন পরিচয় তৈরি করার সময়। এই বয়সে কোনো নিষেধাজ্ঞা যদি ব্যাখ্যা, সম্পর্ক ও বিশ্বাস ছাড়াই শুধু কর্তৃত্বের ভাষায় আসে, তাহলে কোনো কোনো ক্ষেত্রে উল্টো কৌতূহল বাড়তে পারে।

মনোবিজ্ঞানে এর একটি পরিচিত ধারণা হলো psychological reactance—মানুষ যখন অনুভব করে তার স্বাধীনতা অযৌক্তিকভাবে সীমিত করা হচ্ছে, তখন সেই স্বাধীনতাটি পুনরুদ্ধার করার আকাঙ্ক্ষা কখনো আরও শক্তিশালী হতে পারে।

এটি অবশ্যই সব কিশোরের ক্ষেত্রে একইভাবে ঘটে না। আবার নিষেধাজ্ঞা অপ্রয়োজনীয়—এ কথাও নয়। সন্তানের নিরাপত্তার জন্য সীমা দরকার। কিন্তু সীমার সঙ্গে কারণ দরকার। Rule-এর সঙ্গে relationship দরকার। Control-এর সঙ্গে conversation দরকার।

শুধু “এটা করবে না” বলার বদলে কখনো জিজ্ঞেস করতে হয়—“তুমি কেন এটা করতে চাইছ?”

তার উত্তরটি শুনতে হয়। আমাদের অনেক সমস্যা হয়তো এখানেই। আমরা সন্তানকে কথা বলতে শেখাই, কিন্তু যখন সে আমাদের সঙ্গে দ্বিমত করে, তখন সেই কথা শোনার ধৈর্য থাকে না।

সন্তানকে না বুঝেই কি আমরা শুধু ফলাফল দেখছি?

একটি কিশোর রাতারাতি gang-oriented behaviour তৈরি করে না। তার আগে ছোট ছোট সংকেত থাকতে পারে:

• আচরণ বদলেছে।
• পুরোনো বন্ধু ছেড়ে নতুন একটি group-এর সঙ্গে বেশি সময় কাটাচ্ছে।
• পরিবার থেকে দূরে সরে যাচ্ছে।
• অল্পতেই প্রচণ্ড রেগে যাচ্ছে।
• বিদ্যালয়ে অনুপস্থিতি বাড়ছে।
• টাকার উৎস বা ব্যয়ের বিষয়ে অস্পষ্টতা তৈরি হচ্ছে।
• রাতে দীর্ঘ সময় বাইরে থাকছে।
• Violence বা domination-কে “ক্ষমতা” হিসেবে দেখছে।
• অনলাইনে aggressive content-এর সঙ্গে অতিরিক্ত জড়িয়ে যাচ্ছে।

এগুলোর কোনো একটিই অপরাধের প্রমাণ নয়। কৈশোরের স্বাভাবিক পরিবর্তনের সঙ্গেও কিছু আচরণ যুক্ত হতে পারে।

তাই প্রয়োজন

• panic নয়—attention।
• Label নয়—conversation।
• সন্দেহ নয়—বোঝার চেষ্টা।

আর প্রয়োজনে professional counselling। একজন বাবা-মা সবকিছু বুঝবেন—এমন প্রত্যাশাও অন্যায্য। আজকের digital adolescence এত দ্রুত বদলাচ্ছে যে অভিভাবকদেরও নতুন করে শেখার প্রয়োজন আছে। আমরা parenting শিখেছি মূলত নিজেদের বাবা-মাকে দেখে। কিন্তু আমাদের বাবা-মা সন্তান বড় করেছেন এমন একটি সময়ে, যখন TikTok ছিল না, anonymous messaging ছিল না, online gaming community ছিল না, cyberbullying ছিল না, রাত দুইটায় পৃথিবীর অন্য প্রান্তের কারও সঙ্গে live interaction-এর সুযোগ ছিল না।

তাই আজকের parenting-ও শেখার বিষয়। Parent education এখন আর luxury নয়।

স্কুল কি শুধু বলেছে, নাকি খেয়ালও করেছে?

পরিবারের পরের বড় পরিসর বিদ্যালয়। এখানেও আত্মসমালোচনা দরকার। আমরা হয়তো পাঠ্যবইয়ে নৈতিকতা পড়িয়েছি। কিন্তু

• behaviour change হয়েছে কি না, তা কি দেখেছি?
• কোনো শিক্ষার্থী কয়েক মাস ধরে aggressive—শিক্ষক কি তাকে আলাদা করে ডেকেছেন?
• কেউ ধীরে ধীরে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাচ্ছে—class teacher কি পরিবারের সঙ্গে যোগাযোগ করেছেন?
• একটি peer group অন্যদের ভয় দেখাচ্ছে—বিদ্যালয় কি শুধু শাস্তি দিয়েছে, নাকি group dynamics-টিও বুঝেছে?
• একজন শিক্ষার্থী বারবার নিয়ম ভাঙছে—প্রশ্ন করেছি কি, কেন?

শুধু punishment দিয়ে behaviour কিছু সময়ের জন্য চেপে রাখা যায়। কারণটি অক্ষত থাকলে আচরণ অন্য জায়গায় ফিরে আসতে পারে। বিদ্যালয়ের monitoring তাই হাজিরা খাতায় উপস্থিতির চিহ্ন পর্যন্ত সীমিত থাকতে পারে না। একজন শিক্ষার্থীর social attendance-ও দেখতে হবে। যেমন:

• সে কি বন্ধু পাচ্ছে?
• সে কি club-এ যুক্ত?
• সে কি কোনো শিক্ষকের সঙ্গে বিশ্বাসের সম্পর্ক গড়ে তুলেছে?
• সে কি নিজেকে বিদ্যালয়ের অংশ মনে করে?
• তার মধ্যে কোনো দক্ষতা আছে, যেটি আমরা কখনো স্বীকৃতি দিইনি?

একজন শিক্ষার্থী হয়তো গণিতে দুর্বল। তাই বলে সে মানুষ হিসেবে “দুর্বল” নয়। হয়তো সে দুর্দান্ত organiser। হয়তো খেলায় ভালো। হয়তো অভিনয় করতে পারে। হয়তো computer খুলে আবার জোড়া লাগাতে পারে। হয়তো অন্য পাঁচজন তার কথা শোনে।

বিদ্যালয় যদি তার একমাত্র পরিচয় বানায়—“খারাপ ছাত্র”—তাহলে অন্য কোনো group তাকে বলতেই পারে, “তুই আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ।” প্রতিযোগিতাটি তখন শুধু ভালো-মন্দের নয়। প্রতিযোগিতাটি belonging-এর।

মসজিদ, মন্দির, মাঠ, ক্লাব—সমাজের প্রতিষ্ঠানগুলো কোথায়?

একজন কিশোর শুধু একটি পরিবারের সন্তান কিংবা কোনো বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থী নয়। তার পরিচয়ের পরিসর আরও বড়। সে একই সঙ্গে একটি পাড়া বা মহল্লার বাসিন্দা, একটি সামাজিক পরিমণ্ডলের সদস্য, কোনো ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অংশ, কোনো খেলাধুলার দলের সঙ্গী, কোনো সাংস্কৃতিক সংগঠনের অংশগ্রহণকারী কিংবা অনলাইন ও অফলাইনে গড়ে ওঠা নানা বন্ধুবৃত্তের সদস্য। অর্থাৎ তার বেড়ে ওঠা শুধু পরিবার ও বিদ্যালয়ের চার দেয়ালের মধ্যে ঘটে না; তার ব্যক্তিত্ব, মূল্যবোধ, সামাজিক আচরণ এবং নিজের সম্পর্কে ধারণা তৈরি হয় আরও বিস্তৃত একটি সামাজিক পরিবেশের (social ecology) মধ্যে।

এই কারণেই কিশোরদের বিকাশ, বিপথগামিতা কিংবা ইতিবাচক সামাজিকীকরণের প্রশ্নটি শুধু বাবা-মা ও শিক্ষকের ওপর ছেড়ে দেওয়া যায় না। একটি কিশোরের চারপাশে যে সমাজ রয়েছে, সেই সমাজের প্রতিষ্ঠানগুলোরও দায়িত্ব আছে। স্থানীয় সামাজিক নেতা, ধর্মীয় নেতা, ক্রীড়া সংগঠক, সাংস্কৃতিক কর্মী, জনপ্রতিনিধি, যুব সংগঠন (youth organisation), স্বেচ্ছাসেবী প্রতিষ্ঠান, পাঠাগার, স্থানীয় ক্লাব—প্রত্যেকেই কোনো না কোনোভাবে কিশোরের সামাজিক অভিজ্ঞতা গড়ে তুলতে পারে। প্রশ্ন হলো, আমরা সেই সক্ষমতাটুকু কতটা ব্যবহার করছি।

একটু চারপাশে তাকালেই বিষয়টি পরিষ্কার হয়। একটি মহল্লায় হয়তো মসজিদ আছে, মন্দির আছে, ক্লাব আছে, বাজার আছে, চায়ের দোকান আছে—কিন্তু কিশোরদের জন্য এমন কতটি জায়গা আছে, যেখানে তারা নিরাপদে বসতে পারে, কথা বলতে পারে, খেলতে পারে, বই পড়তে পারে, নতুন কিছু শিখতে পারে কিংবা নিজের কোনো দক্ষতা প্রকাশ করতে পারে? সমাজে প্রতিষ্ঠান অনেক আছে, কিন্তু সেই প্রতিষ্ঠানগুলোর কতটি কিশোরদের জীবনের সঙ্গে বাস্তব সম্পর্ক তৈরি করছে—এই প্রশ্নটি জরুরি।

ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের ভূমিকাও এই জায়গায় নতুনভাবে ভাবা দরকার। শুধু “খারাপ কাজ করবে না”, “অপরাধ থেকে দূরে থাকবে” বা “সৎ পথে চলবে”—এই নৈতিক উপদেশ অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ; কিন্তু কৈশোরের মনোজগৎ শুধু নিষেধের ভাষায় গড়ে ওঠে না। কিশোরের প্রশ্ন আছে, দ্বিধা আছে, হতাশা আছে, পরিচয় খোঁজার তাগিদ আছে। ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলো যদি তাদের কথা শোনার, প্রশ্ন করার, সহমর্মিতা (compassion), দায়িত্ববোধ (responsibility), মানবিকতা, সহনশীলতা (tolerance) এবং সেবামূলক কাজের বাস্তব অনুশীলনের সুযোগ তৈরি করে, তাহলে নৈতিক শিক্ষা শুধু বক্তৃতায় সীমাবদ্ধ থাকে না; সেটি জীবনের অভিজ্ঞতায় রূপ নেয়।

একটি মসজিদ বা মন্দিরের সঙ্গে যুক্ত তরুণরা যদি মাসে একদিন এলাকার প্রবীণ মানুষের পাশে দাঁড়ায়, অসুস্থ প্রতিবেশীর জন্য সহায়তা সংগঠিত করে, পরিচ্ছন্নতা কার্যক্রমে অংশ নেয় কিংবা দরিদ্র শিশুদের পড়াশোনায় সাহায্য করে, তাহলে তারা নৈতিকতার একটি জীবন্ত পাঠ পায়। তখন “মানুষের জন্য কাজ করা ভালো”—এই কথাটি আর শুধু উপদেশ নয়; সেটি হয়ে ওঠে তাদের নিজের অভিজ্ঞতা। মূল্যবোধ তখন মুখস্থ করতে হয় না, চর্চার ভেতর দিয়ে তা ধীরে ধীরে চরিত্রের অংশ হয়ে ওঠে।

একইভাবে স্থানীয় ক্লাবের ভূমিকাও শুধু বড়দের রাজনৈতিক আলোচনা, সামাজিক বৈঠক কিংবা উৎসব আয়োজনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকার কথা নয়। একটি ক্লাব সন্ধ্যার পরে কিশোরদের জন্য ফুটবল, ক্রিকেট, ব্যাডমিন্টন, দাবা, বিতর্ক, আবৃত্তি, নাটক, বই পড়া, কম্পিউটার শেখা কিংবা ডিজিটাল দক্ষতা (digital skills) উন্নয়নের জায়গা হতে পারে। সেখানে একটি ছোট পাঠাগার থাকতে পারে, কয়েকটি কম্পিউটার থাকতে পারে, সপ্তাহে একদিন debate session হতে পারে, আবার মাসে একবার career talk বা skill-sharing programme আয়োজন করা যেতে পারে।

বিষয়টি বড় বাজেটের ওপর সব সময় নির্ভর করে না। অনেক কার্যকর সামাজিক উদ্যোগ শুরু হতে পারে খুব ছোট পরিসর থেকেই। একজন অবসরপ্রাপ্ত শিক্ষক সপ্তাহে এক বিকেল দশজন কিশোরের সঙ্গে বসতে পারেন। তিনি হয়তো তাদের গণিত শেখাবেন না; বরং জীবন নিয়ে কথা বলবেন, বই নিয়ে আলোচনা করবেন, তাদের সমস্যার কথা শুনবেন। সেই এক ঘণ্টাই কোনো কিশোরের কাছে হয়তো এমন একটি নিরাপদ জায়গা হয়ে উঠতে পারে, যেখানে সে নিজের কথা বলতে পারছে।

একজন স্থানীয় ব্যবসায়ী ফুটবল বা ক্রিকেটের সরঞ্জাম কিনে দিতে পারেন, কিংবা একটি ছোট sports programme-এর পৃষ্ঠপোষকতা করতে পারেন। একজন প্রকৌশলী (engineer) সপ্তাহান্তে robotics বা basic electronics club পরিচালনা করতে পারেন। একজন সাংবাদিক কিশোরদের সংবাদ যাচাই, misinformation শনাক্ত করা এবং দায়িত্বশীল social media ব্যবহারের মতো গণমাধ্যম সাক্ষরতা (media literacy) শেখাতে পারেন। একজন চিকিৎসক স্বাস্থ্য ও মাদকবিরোধী সচেতনতা নিয়ে আলাপ করতে পারেন। একজন শিল্পী ছবি আঁকা বা সংগীত শেখানোর ছোট কর্মশালা চালাতে পারেন। একজন ধর্মীয় নেতা ধর্মীয় মূল্যবোধের পাশাপাশি সহনশীলতা, প্রতিবেশীর অধিকার, সহমর্মিতা ও সামাজিক দায়িত্ব নিয়ে কিশোরদের সঙ্গে সংলাপে বসতে পারেন।

এই ছোট ছোট উদ্যোগের গুরুত্ব অনেক সময় আমরা বুঝতে পারি না। অথচ একটি কিশোরের জীবনে সবচেয়ে প্রয়োজনীয় বিষয়গুলোর একটি হলো—নিজেকে প্রয়োজনীয় মনে করা। সে জানতে চায়, তার কোনো ভূমিকা আছে কি না; তার কথা কেউ শুনছে কি না; তার কোনো দক্ষতার মূল্য আছে কি না। সমাজ যদি তাকে একটি অর্থপূর্ণ ভূমিকা (meaningful role) দেয়, সে ধীরে ধীরে অনুভব করতে শেখে—এই সমাজে তারও একটি জায়গা আছে, তারও কিছু দেওয়ার আছে।

এই অনুভূতিটিই সামাজিক সংযুক্তি বা social connectedness-এর একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। কিশোর যদি কোনো football team-এর প্রয়োজনীয় খেলোয়াড় হয়, কোনো debate club-এর সক্রিয় সদস্য হয়, স্থানীয় স্বেচ্ছাসেবী দলের দায়িত্বশীল সংগঠক হয় কিংবা robotics group-এর উদ্যমী সদস্য হয়, তাহলে তার পরিচয়ের ভাষা বদলে যায়। সে শুধু “অমুক এলাকার ছেলে” নয়; সে একজন খেলোয়াড়, বিতার্কিক, স্বেচ্ছাসেবক, সংগঠক কিংবা উদ্ভাবক। ইতিবাচক পরিচয়ের এই জায়গাটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ কৈশোর এমন একটি সময় যখন মানুষ নিজের পরিচয় নির্মাণের চেষ্টা করে এবং সমবয়সীদের স্বীকৃতি তার কাছে বিশেষ মূল্য বহন করে।

এখানে কিশোর গ্যাংয়ের প্রসঙ্গটি আবার ফিরে আসে। কোনো gang-এর আকর্ষণ অনেক সময় শুধু অপরাধে নয়; সেখানে হয়তো companionship আছে, group identity আছে, status আছে, সাহস দেখানোর জায়গা আছে কিংবা “আমরা একসঙ্গে” থাকার অনুভূতি আছে। তাই কিশোরকে শুধু বলা—“ওই দলের সঙ্গে মিশবে না”—সব সময় যথেষ্ট নয়। তার সামনে এমন আরেকটি দলও থাকতে হবে, যেখানে সে একইভাবে belonging অনুভব করবে, কিন্তু সেই belonging হবে সৃষ্টিশীল, নিরাপদ এবং সামাজিকভাবে ইতিবাচক। অর্থাৎ gang-এর বিকল্প শুধু নিষেধাজ্ঞা নয়; gang-এর বিকল্প হতে হবে ভালো group।

• একটি football team।
• একটি science club।
• একটি cultural group।
• একটি volunteer network।
• একটি youth leadership programme।
• একটি বইপড়া চক্র।
• একটি technology club।

কিংবা এমন একটি স্থানীয় উদ্যোগ, যেখানে কিশোর অনুভব করবে—“আমাকে এখানে প্রয়োজন।”

এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে খেলার মাঠের গুরুত্বও নতুনভাবে বোঝা যায়। মাঠ কেবল শারীরিক ব্যায়ামের জায়গা নয়; এটি সামাজিকীকরণের ক্ষেত্র। সেখানে শিশু ও কিশোর হারতে শেখে, জিততে শেখে, নিয়ম মানে, অধিনায়কের কথা শোনে, আবার কখনো নেতৃত্বও দেয়। একটি foul-এর পরে খেলা আবার শুরু হয়—জীবনেও মতবিরোধের পরে সম্পর্ক কীভাবে চালিয়ে নিতে হয়, তার ছোট্ট সামাজিক অনুশীলন যেন সেখানে প্রতিদিন ঘটে।

একইভাবে সংস্কৃতি শুধু বিনোদন নয়। নাটক, সংগীত, আবৃত্তি, চিত্রকলা কিংবা সাহিত্যচর্চা কিশোরকে নিজের অনুভূতি প্রকাশের ভাষা দেয়। যে রাগটি অন্যথায় aggression-এ প্রকাশ পেতে পারত, সেটি হয়তো কবিতায় আসে; যে অস্থিরতা ঝুঁকিপূর্ণ আচরণের দিকে নিয়ে যেতে পারত, সেটি হয়তো খেলাধুলা বা সংগীতে অন্য একটি outlet খুঁজে পায়। এই সম্পর্কগুলো সরল বা যান্ত্রিক নয়—ক্লাবে গেলেই কেউ অপরাধ থেকে দূরে থাকবে, এমন নিশ্চয়তা নেই। কিন্তু ইতিবাচক social engagement একটি কিশোরের সামনে বিকল্প পরিচয়, সম্পর্ক এবং অর্থপূর্ণ সময় ব্যবহারের সুযোগ তৈরি করে।

এই জায়গায় স্থানীয় জনপ্রতিনিধি ও সামাজিক নেতৃত্বের ভূমিকাও গুরুত্বপূর্ণ। একটি এলাকায় রাস্তা, নালা, আলো কিংবা অবকাঠামোর মতোই কিশোরদের সামাজিক বিকাশের বিষয়টিও স্থানীয় উন্নয়নের অংশ হওয়া উচিত। একটি ওয়ার্ডে কিশোরদের জন্য কতটি খেলার জায়গা আছে, কতটি পাঠাগার আছে, কতটি সাংস্কৃতিক বা দক্ষতা উন্নয়ন কার্যক্রম আছে—এসব প্রশ্নও স্থানীয় পরিকল্পনায় আসতে পারে। কারণ কিশোরদের জন্য কোনো সামাজিক অবকাঠামো না রেখে পরে তাদের “অকারণে আড্ডা দেয়” বলে অভিযোগ করা একটি অদ্ভুত বৈপরীত্য।

আমরা হয়তো তাকে বলছি, “রাস্তায় দাঁড়িয়ে থেকো না।” কিন্তু সে কোথায় যাবে?

বাড়িতে জায়গা সীমিত। মাঠ নেই। ক্লাব বড়দের দখলে। লাইব্রেরি নেই। সাংস্কৃতিক কেন্দ্র নেই। স্কুল ছুটির পরে বন্ধ। তার হাতে আছে শুধু একটি smartphone এবং সীমাহীন digital world। এমন পরিস্থিতিতে প্রশ্নটি কিশোরের দিকে ছুড়ে দেওয়ার আগে সমাজের দিকেও ফিরিয়ে দিতে হয়—আমরা তার জন্য কী রেখেছি?

অবশ্য এর অর্থ এই নয় যে সব কিশোর অপরাধ বা অসামাজিক আচরণ শুধু সুযোগের অভাবে করে। ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত, পরিবার, peer influence, অর্থনৈতিক বাস্তবতা, অপরাধী নেটওয়ার্ক, মাদক, digital exposure—বহু উপাদান এখানে কাজ করতে পারে। কিন্তু একটি সুস্থ সমাজের দায়িত্ব হলো protective environment তৈরি করা; অর্থাৎ ঝুঁকি থাকবে, কিন্তু তার বিপরীতে ইতিবাচক সম্পর্ক, দক্ষতা, সুযোগ এবং সামাজিক সহায়তাও থাকবে।

এই কারণেই মসজিদ, মন্দির, মাঠ, ক্লাব, পাঠাগার, সাংস্কৃতিক কেন্দ্র কিংবা স্থানীয় youth organisation-কে বিচ্ছিন্ন প্রতিষ্ঠান হিসেবে না দেখে একটি বৃহত্তর community support ecosystem-এর অংশ হিসেবে ভাবা দরকার। প্রত্যেক প্রতিষ্ঠান নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী কিশোরদের জন্য কিছু করতে পারে। সব জায়গায় বড় কর্মসূচি প্রয়োজন নেই; ধারাবাহিক ছোট উদ্যোগ অনেক সময় বেশি কার্যকর।

শেষ পর্যন্ত প্রশ্নটি খুব সাধারণ, কিন্তু তার উত্তর আমাদের সামাজিক অগ্রাধিকারের অনেক কিছু প্রকাশ করে।

• একটি কিশোর বিকেলবেলা স্কুল থেকে বাড়ি ফেরার পর তার সামনে কী আছে?
• শুধু চায়ের দোকান?
• শুধু coaching centre?
• শুধু mobile screen?
• শুধু নিষেধ—“ওখানে যেও না, এটা করো না, ওর সঙ্গে মিশো না”?

নাকি তার সামনে এমন একটি মাঠ আছে যেখানে সে দৌড়াতে পারে, এমন একটি club আছে যেখানে তার প্রতিভা স্বীকৃতি পায়, এমন একজন বড় মানুষ আছেন যার কাছে নিজের কথা বলতে পারে, এমন একটি বইয়ের ঘর আছে যেখানে নতুন পৃথিবী আবিষ্কার করতে পারে, কিংবা এমন একটি দল আছে যেখানে দশজন বন্ধু মিলে ভয় দেখানোর বদলে কিছু সৃষ্টি করতে পারে?

সমাজ যদি কিশোরদের জন্য শুধু বিধিনিষেধ তৈরি করে কিন্তু অর্থপূর্ণ বিকল্প (meaningful alternatives) তৈরি না করে, তাহলে সামাজিকীকরণের কাজ অসম্পূর্ণ থেকে যায়। কিশোরদের কাছ থেকে দায়িত্বশীল আচরণ প্রত্যাশা করা অবশ্যই যৌক্তিক; কিন্তু সেই দায়িত্ববোধ গড়ে ওঠার জন্য প্রয়োজনীয় সামাজিক পরিসর তৈরি করাও সমাজের দায়িত্ব।

তাই কিশোর গ্যাং নিয়ে আলোচনার এক পর্যায়ে এসে প্রশ্নটি পুলিশের কাছে নয়, শুধু বিদ্যালয়ের কাছেও নয়—আমাদের প্রত্যেক মহল্লা, সামাজিক প্রতিষ্ঠান ও স্থানীয় নেতৃত্বের কাছেও রাখতে হবে: আমাদের এলাকায় কিশোরদের জন্য আমরা আসলে কী তৈরি করেছি—শুধু সময় কাটানোর জায়গা, নাকি মানুষ হয়ে ওঠার জায়গা?

যৌথ পরিবার ভেঙেছে—কিন্তু সামাজিক সম্পর্কও কি ভেঙে যাবে?

যৌথ পরিবার থেকে nuclear family-তে যাওয়া নিজে কোনো অপরাধজনক প্রক্রিয়া নয়। ছোট পরিবারও অত্যন্ত ভালোবাসাপূর্ণ, নিরাপদ ও দায়িত্বশীল হতে পারে। কর্মজীবী বাবা-মায়ের সন্তানও সুস্থভাবে বড় হতে পারে।

তাই working parents বা nuclear family-কে কিশোর অপরাধের কারণ হিসেবে দায়ী করা অন্যায্য হবে। কিন্তু সামাজিক কাঠামোর পরিবর্তনের সঙ্গে support system-ও বদলাতে হয়।

• দাদা-দাদি কাছে নেই?
• তাহলে community mentor দরকার।
• বাবা-মা দীর্ঘ সময় কর্মস্থলে?
• তাহলে quality after-school programme দরকার।
• খেলার মাঠ কমেছে?
• তাহলে বিদ্যালয়ের মাঠ নির্দিষ্ট সময়ে community use-এর জন্য খোলা যায় কি?
• পাড়ার সামাজিক যোগাযোগ কমেছে?

তাহলে youth club তৈরি করা যায় কি? অর্থাৎ পুরোনো সামাজিক কাঠামো ভাঙলে নতুন সামাজিক অবকাঠামো তৈরি করতে হয়।

না হলে ফাঁকা জায়গা থাকবে। আর সামাজিক জীবনে ফাঁকা জায়গা খুব বেশি দিন ফাঁকা থাকে না। কেউ না কেউ সেটি পূরণ করে।

Monitoring নয় শুধু—সম্পর্ক, বিশ্বাস ও সময়

অভিভাবকদের অবশ্যই জানতে হবে সন্তান কার সঙ্গে মেশে, কোথায় যায়, অনলাইনে কত সময় থাকে এবং তার আচরণে বড় পরিবর্তন ঘটছে কি না। কিন্তু একটি কথা মনে রাখা জরুরি—শুধু নজর রাখলে সন্তানকে জানা যায় না।

তার সঙ্গে সময় কাটাতে হয়। কথা বলতে হয়। শুনতে হয়। কখনো নিজের ভুলও স্বীকার করতে হয়। আমরা অনেক সময় সন্তানকে বলি—“আমাদের সঙ্গে সব কথা বলবে।” কিন্তু সে যখন সত্যিই এমন কোনো কথা বলে যা আমাদের পছন্দ নয়, তখন আমরা কি শুনি? নাকি সঙ্গে সঙ্গে বিচার শুরু করি? — Trust একদিনে তৈরি হয় না। একইভাবে ভেঙেও একদিনে পড়ে না।

প্রতিদিনের ছোট ছোট interaction-এ সন্তান বুঝে যায়—“এই মানুষটির কাছে আমার কথা বলা নিরাপদ কি না।”

• কিশোরকে monitor করতে হবে, কিন্তু তাকে humiliate করা যাবে না।
• নিয়ম দিতে হবে, কিন্তু তার dignity অস্বীকার করা যাবে না।
• বন্ধুর বিষয়ে জানতে হবে, কিন্তু বন্ধুত্বকে অপরাধ হিসেবে দেখা যাবে না।
• ইন্টারনেট ব্যবহারের সীমা থাকবে, কিন্তু ডিজিটাল জীবনকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করে বাস্তবতা বদলানো যাবে না।

Parenting-এর নতুন ভাষা তাই তিনটি শব্দে ধরা যায়—Connection, Boundary, Guidance।

শেষ পর্যন্ত দায় সবার—তাই সমাধানও সবার

কিশোর গ্যাংয়ের সামনে দাঁড়িয়ে আমরা যদি শুধু জিজ্ঞেস করি—“পুলিশ কী করছে?”—তাহলে প্রশ্নটি অসম্পূর্ণ। যদি শুধু বলি—“স্কুল কী শিখিয়েছে?”—তাও অসম্পূর্ণ। যদি শুধু বলি—“বাবা-মা কোথায় ছিলেন?”—সেটিও অসম্পূর্ণ। আর যদি বলি—“এই প্রজন্মটাই খারাপ”—তাহলে আমরা হয়তো সবচেয়ে সহজ উত্তরটি বেছে নেব, কিন্তু সবচেয়ে প্রয়োজনীয় প্রশ্নগুলো এড়িয়ে যাব। কারণ কিশোরটি একই সঙ্গে একটি পরিবারের সন্তান, একটি বিদ্যালয়ের শিক্ষার্থী, একটি পাড়ার বাসিন্দা, একটি digital community-এর অংশ এবং একটি রাষ্ট্রের নাগরিক। —তার বিকাশও তাই বহুস্তরীয়।

দায়ও বহুস্তরীয়। পরিবারের দায়িত্ব আছে। বিদ্যালয়ের দায়িত্ব আছে। সমাজের দায়িত্ব আছে। ধর্মীয় ও সামাজিক নেতৃত্বের দায়িত্ব আছে।স্থানীয় সরকারের দায়িত্ব আছে। আইনশৃঙ্খলা ব্যবস্থার দায়িত্ব আছে। রাষ্ট্রের দায়িত্ব আছে। এবং কিশোরটির বয়স ও সক্ষমতা অনুযায়ী তার নিজের দায়িত্বও আছে। এই shared responsibility স্বীকার করাই আত্মসমালোচনার শুরু।

এখন আর শুধু ঘটনা ঘটার পরে সভা, বিবৃতি, অভিযান কিংবা ক্ষোভ যথেষ্ট নয়। প্রশ্ন করতে হবে আগেই:

• আমাদের সন্তান আজ কোথায়?
• শুধু শারীরিকভাবে নয়—মানসিকভাবে কোথায়?
• কার কাছে সে স্বীকৃতি খুঁজছে?
• কাদের অনুসরণ করছে?
• কী তাকে আনন্দ দেয়?
• কী নিয়ে রাগ জমছে?
• কোন জায়গায় সে নিজেকে গুরুত্বপূর্ণ মনে করে?
• তার সামনে ভালো কিছু করার বাস্তব সুযোগ আছে কি?

এ প্রশ্নগুলোর উত্তর যদি আমরা পরিবার, বিদ্যালয় ও সমাজ মিলে খুঁজতে শুরু করি, তাহলে হয়তো প্রতিটি অপরাধ ঠেকানো সম্ভব হবে না। কিন্তু কিছু কিশোরকে নিশ্চয়ই এমন একটি মোড়ের আগে পাওয়া যাবে, যেখান থেকে এখনও ফিরে আসা সম্ভব।

আমাদের লক্ষ্য হওয়া উচিত সেই মোড়টিতে পুলিশের আগে একজন মানুষকে দাঁড় করানো—

• কখনো বাবা।
• কখনো মা।
• কখনো শিক্ষক।
• কখনো coach।
• কখনো counsellor।
• কখনো ধর্মীয় বা সামাজিক নেতা।
• কখনো একজন বড় ভাই।

যিনি শুধু বলবেন না—“এ পথে যেও না।” বরং হাত বাড়িয়ে বলবেন—“এইদিকে এসো। তোমার জন্য আরেকটি পথ আছে।” সামাজিক প্রতিরোধের শুরু সম্ভবত সেখানেই।

“Parenting-এর নতুন ভাষা—Connection, Boundary, Guidance।”

Capability থেকে Contribution: কিশোরের শক্তির জন্য বৈধ রাস্তা কোথায়?

Capability আছে—Contribution-এর রাস্তা আছে কি?

অর্থনীতিবিদ ও দার্শনিক Amartya Sen-এর Capability Approach আমাদের আরেকভাবে ভাবতে সাহায্য করে। শিক্ষার লক্ষ্য শুধু qualification নয়; মানুষের এমন বাস্তব সক্ষমতা তৈরি করা, যাতে সে মূল্যবান জীবন বেছে নিতে পারে।

এই দৃষ্টিতে কিশোরের দিকে তাকালে ছবিটি বদলে যায়।তার হযতো:

• energy আছে।
• Curiosity আছে।
• বন্ধু আছে।
• Network আছে।
• Risk নেওয়ার সাহস আছে।
• Digital literacy আছে।
• কাউকে কাউকে নেতৃত্ব দেওয়ার ক্ষমতাও আছে।

কিন্তু একটি capability নিজে নিজে contribution হয়ে যায় না। মাঝখানে প্রয়োজন সুযোগ, পরিবেশ, mentor, recognition এবং নৈতিক দিকনির্দেশনা।

• একজন কিশোর যদি দশজন বন্ধুকে নিয়ে রাতের মহল্লায় আধিপত্য দেখাতে পারে, আমরা তাকে একটি community clean-up project-এর নেতৃত্ব দেওয়ার অভিজ্ঞতা দিয়েছি কি?
• একজন শিক্ষার্থী যদি social media-তে কয়েক হাজার মানুষের মনোযোগ আকর্ষণ করতে পারে, তাকে responsible digital communication শেখানোর কোনো ক্ষেত্র আছে?
• যে ছেলেটি স্কুলের নিয়মকে ক্রমাগত challenge করে, আমরা কখনো ভেবেছি কি সে student council-এ তীক্ষ্ণ প্রশ্নকারী প্রতিনিধি হতে পারে?

তাই curriculum reform-এর সামনে একটি অসাধারণ প্রশ্ন রাখা যায়—How do we convert adolescent capability into social contribution?

কারিকুলাম বদল মানে আরেকটি বই ছাপানো নয়

আমাদের দেশে সমস্যার সমাধানে নতুন বই বা নতুন অধ্যায় তৈরির প্রতি এক ধরনের স্বাভাবিক আকর্ষণ আছে। কিশোর অপরাধ বাড়ছে?

তাহলে হয়তো “নৈতিক শিক্ষা” নামে আরেকটি অধ্যায়! কিন্তু ষোলো বছরের কিশোরকে “ভালো কাজ করিবে, খারাপ কাজ করিবে না” লিখে পরীক্ষায় পাঁচ নম্বর দিলে behaviour change নিশ্চিত হয় না। Values শুধু পড়ানো যায় না; চর্চা করতে হয়। Social responsibility শুধু মুখস্থ করা যায় না; বাঁচতে হয়। তাই curriculum redesign বলতে school ecology—বিদ্যালয়ের সামগ্রিক জীবন—পুনর্গঠন বোঝাতে হবে। যেমন:

• Social and Emotional Learning (SEL) নিয়মিত শেখাতে হবে।
• রাগ, হতাশা, empathy, conflict management এবং relationship skill নিয়ে বাস্তব অনুশীলন দরকার।
• Ethical reasoning-এ বাস্তব dilemma আসতে হবে। “তোমার সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ বন্ধু অন্যায় করলে তুমি কী করবে?”—এই প্রশ্ন textbook morality-এর চেয়ে বেশি শেখাতে পারে।
• Civic ও legal literacy প্রয়োজন। cyberbullying, consent, violence, নাগরিক অধিকার, দায়িত্ব এবং আইনের পরিণতি কিশোরের বাস্তব জীবনের ভাষায় আলোচনা করতে হবে।
• Leadership-এর বৈধ দরজা খুলতে হবে—student council, sports, debate, science club, cultural group, volunteering, community project।
• Project-based learning-এ শিক্ষার্থীকে এলাকার বর্জ্য, পানি, ট্রাফিক, প্রতিবন্ধী মানুষের access কিংবা পরিবেশের সমস্যা নিয়ে কাজ করতে দেওয়া যায়।

Technical ও vocational exposure জরুরি—coding, repair, robotics, agriculture, media production, entrepreneurship। কারণ কিশোরের একটি মৌলিক প্রয়োজন হলো অনুভব করা—“আমি কিছু পারি।” Counselling ও mentoring-কে বিলাসিতা মনে করলে চলবে না। আর শাস্তির ব্যবস্থায় restorative approach দরকার—অর্থাৎ ভুলের দায় নিতে শেখানো, ক্ষতি বুঝতে সাহায্য করা, সম্পর্ক মেরামত করা এবং সমাজে ইতিবাচকভাবে ফিরে আসার সুযোগ দেওয়া।

থানায় পৌঁছানোর আগেই বিদ্যালয় কি সংকেত দেখতে পারে?

আমাদের ব্যবস্থা প্রায়ই নড়েচড়ে বসে ঘটনা বড় হওয়ার পর। তখন পুলিশ আসে। গ্রেপ্তার হয়। মামলা হয়। আদালত আসে। তারপর আমরা বলি, কিশোর অপরাধ বেড়ে গেছে। কিন্তু শিক্ষার প্রশ্ন আরও আগের:

• যখন ছেলেটির attendance হঠাৎ কমে গিয়েছিল—তখন কে খোঁজ নিয়েছিল?
• যখন সে নিয়মিত মারামারি শুরু করেছিল?
• যখন তার আচরণ বদলে যাচ্ছিল?
• যখন bullying করছিল কিংবা নিজেই bullying-এর শিকার হচ্ছিল?
• যখন পড়ালেখা থেকে সম্পূর্ণ disengaged হয়ে যাচ্ছিল?
• যখন নতুন কোনো ঝুঁকিপূর্ণ peer group-এর সঙ্গে সময় বাড়ছিল?
• যখন বলেছিল, “স্কুল আমার ভালো লাগে না”?

সে সময় কি কোনো শিক্ষক, counsellor কিংবা mentor তাকে আলাদা করে বসিয়ে বলেছিলেন—“কী হয়েছে তোমার?”

Early-warning system এখানেই গুরুত্বপূর্ণ। এটি পুলিশি নজরদারি নয়। শিশুদের সন্দেহভাজন বানানোও নয়। এটি early support system—সমস্যা অপরাধে রূপ নেওয়ার আগেই সহায়তার দরজা খোলা।

UNICEF Bangladesh-এর ২০২৫ সালের adolescent-focused interventions মূল্যায়নেও সরকারি কিশোর-কিশোরী ক্লাবগুলোকে দীর্ঘমেয়াদি adolescent development platform হিসেবে ব্যবহারের সম্ভাবনার কথা বলা হয়েছে। অর্থাৎ community-level কাঠামো ইতিমধ্যে আছে; সেটিকে বিদ্যালয়, পরিবার ও child-protection ব্যবস্থার সঙ্গে আরও কার্যকরভাবে যুক্ত করা সম্ভব।  (সূত্র: UNICEF)

তাহলে দায় কে নেবে?

এই প্রশ্নের উত্তর “শিক্ষক” লিখে দিলে সবচেয়ে সহজ হয়। কিন্তু সবচেয়ে ভুলও হয়। একজন শিক্ষক চল্লিশ-পঞ্চাশ শিক্ষার্থী নিয়ে শ্রেণিকক্ষে দাঁড়িয়ে পুরো সমাজের ব্যর্থতা একা সারিয়ে দেবেন—এটি বাস্তবসম্মত নয়। আবার শুধু পরিবারকে দোষ দিলেও সমস্যার সমাধান হবে না। এখানে shared accountability প্রয়োজন।

• পরিবারকে জানতে হবে কিশোর কোথায় যাচ্ছে, কার সঙ্গে সময় কাটাচ্ছে, তার আচরণ কেন বদলাচ্ছে।
• বিদ্যালয়কে academic result-এর পাশাপাশি social-emotional development-এর দায়িত্ব নিতে হবে।
• শিক্ষককে training ও support দিতে হবে।
• বিদ্যালয়ে counsellor বা কার্যকর counselling referral ব্যবস্থা প্রয়োজন।
• NCTB ও curriculum planners-কে life skills, civic learning, ethical reasoning এবং experiential learning-কে বাস্তবভাবে curriculum ও assessment-এর সঙ্গে যুক্ত করতে হবে।
• শিক্ষা প্রশাসনকে শুধু পরীক্ষার ফল নয়, school climate, bullying, attendance, dropout, student engagement এবং wellbeing-এর indicator-ও দেখতে হবে।
• স্থানীয় সরকার, সামাজিক সংগঠন ও youth services-কে sports, culture, technology, volunteering ও community engagement-এর নিরাপদ জায়গা তৈরি করতে হবে। আর
• রাষ্ট্রকে child protection, শিক্ষা, সামাজিক সেবা এবং আইনশৃঙ্খলা ব্যবস্থার মধ্যে সমন্বয় গড়তে হবে।

আমরা SSC-তে কতজন পাস করেছে, তা গণনা করি। এখন আরেকটি ফলাফলও হয়তো মাপা দরকার—কতজন সামাজিক মানুষ হয়ে উঠছে?

তাহলে পথ কোথায়?

পথটি “আরও কঠোর শাস্তি” এবং “কোনো শাস্তি নয়”—এই দুই প্রান্তের মাঝখানে। আইন প্রয়োগ প্রয়োজন। অপরাধের ভুক্তভোগীর অধিকার ও নিরাপত্তা অবশ্যই রক্ষা করতে হবে। একই সঙ্গে কিশোরের বয়স, বিকাশ, পুনর্বাসন এবং ভবিষ্যতে পুনরায় সমাজে যুক্ত হওয়ার সুযোগও বিবেচনায় রাখতে হবে।

• প্রথম কাজ হওয়া উচিত জাতীয়ভাবে সমস্যা বুঝে নেওয়া। কিশোর গ্যাং নিয়ে একীভূত data system প্রয়োজন—বয়স, বিদ্যালয়ের সঙ্গে সম্পর্ক, dropout, অপরাধের ধরন, এলাকা, পুনরাবৃত্তি এবং intervention-এর ফলাফল। তথ্য ছাড়া নীতি অনেক সময় অনুমানের ওপর দাঁড়িয়ে যায়।
• দ্বিতীয়ত, মাধ্যমিক পর্যায়ে life skills ও SEL-কে কার্যকর করতে হবে। শুধু বইয়ে নয়, classroom practice, group work, sports, clubs ও assessment-এর মধ্যে।
• তৃতীয়ত, প্রতিটি বিদ্যালয়ে পূর্ণকালীন counsellor তাৎক্ষণিকভাবে সম্ভব না হলেও school-based referral এবং mentoring system তৈরি করা সম্ভব।
• চতুর্থত, বিদ্যালয়ের পরের সময়টিকে policy issue হিসেবে দেখতে হবে। বিকেল ও সন্ধ্যায় কিশোরের জন্য নিরাপদ sports, arts, technology lab, library, debate, scouting, volunteering এবং community project-এর জায়গা দরকার।
• পঞ্চমত, positive peer leadership তৈরি করতে হবে। Peer influence সব সময় খারাপ নয়। সাম্প্রতিক গবেষণাও দেখায়, peer influence adaptive এবং maladaptive—দুই ধরনের আচরণকেই প্রভাবিত করতে পারে। (সূত্র: PubMed Central (PMC))

তাহলে peer group ভাঙাই একমাত্র উত্তর নয়; peer group-এর উদ্দেশ্য বদলানোও একটি উত্তর। সবশেষে প্রয়োজন second chance। একজন কিশোরের জীবনের সবচেয়ে খারাপ সিদ্ধান্তটিই যেন তার পুরো জীবনের পরিচয় হয়ে না যায়।

“How do we convert adolescent capability into social contribution?”

নীতিগত করণীয়: কিশোরের শক্তিকে গ্যাং থেকে সমাজ গড়ার শক্তিতে

কিশোর গ্যাং নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করাই যথেষ্ট নয়। সমস্যাটিকে যদি সত্যিই জাতীয় সামাজিক ও শিক্ষাগত সংকট হিসেবে বিবেচনা করা হয়, তাহলে বিচ্ছিন্ন অভিযান বা সাময়িক প্রতিক্রিয়ার বাইরে গিয়ে একটি সমন্বিত National Adolescent Development and Gang Prevention Framework প্রয়োজন। এর কেন্দ্রবিন্দু হবে prevention, early identification, positive engagement, rehabilitation এবং shared accountability। নীতির মূল দর্শন হওয়া উচিত খুব পরিষ্কার—কিশোরকে শুধু অপরাধ থেকে দূরে রাখা নয়; তার শক্তি, নেতৃত্ব, সৃজনশীলতা, বন্ধুত্ব, প্রযুক্তিদক্ষতা ও ঝুঁকি নেওয়ার প্রবণতাকে ইতিবাচক সামাজিক শক্তিতে রূপান্তর করা।

কিশোর গ্যাং ও ঝুঁকিপূর্ণ আচরণ নিয়ে জাতীয় তথ্যভান্ডার তৈরি

কিশোর গ্যাং কিংবা কিশোরদের ঝুঁকিপূর্ণ আচরণ নিয়ে কার্যকর নীতি প্রণয়নের প্রথম শর্ত হলো সমস্যাটিকে সঠিকভাবে জানা। বিচ্ছিন্ন কোনো ঘটনা, কয়েকটি সংবাদ প্রতিবেদন কিংবা নির্দিষ্ট সময়ে পরিচালিত আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর অভিযানের তথ্য দিয়ে একটি জাতীয় সামাজিক সমস্যার প্রকৃত চিত্র বোঝা যায় না। বর্তমানে বিভিন্ন সময়ে পুলিশ, স্থানীয় প্রশাসন, গণমাধ্যম কিংবা সামাজিক সংগঠনের মাধ্যমে নানা তথ্য সামনে আসে; কিন্তু এসব তথ্যের সংজ্ঞা, সময়কাল, তথ্যসংগ্রহের পদ্ধতি এবং উদ্দেশ্য এক নয়। ফলে একটি অঞ্চলে যে ঘটনাকে ‘কিশোর গ্যাং’ হিসেবে নথিভুক্ত করা হচ্ছে, অন্য অঞ্চলে একই ধরনের আচরণ হয়তো অন্য শ্রেণিতে গণ্য হচ্ছে। এই অসামঞ্জস্য নীতিনির্ধারণকে অনুমাননির্ভর করে তোলে।

এই কারণে প্রয়োজন একটি সমন্বিত, অধিকারসংবেদনশীল ও নিয়মিত হালনাগাদ জাতীয় তথ্যব্যবস্থা (National Data System)। তবে এই তথ্যভান্ডারের উদ্দেশ্য কেবল কতজন কিশোর আটক হলো, কতটি মামলা হলো কিংবা কতটি গ্যাং শনাক্ত হলো—এমন সংখ্যা জমা করা নয়। বরং একটি কিশোর কীভাবে ধীরে ধীরে ঝুঁকিপূর্ণ পরিস্থিতিতে প্রবেশ করছে, সেই সামাজিক ও শিক্ষাগত পথটিও বোঝা জরুরি। বয়স, শিক্ষাগত অবস্থা, বিদ্যালয়ে উপস্থিতি, বিদ্যালয়ত্যাগের ইতিহাস (dropout history), পারিবারিক সহায়তা, peer group-এর প্রকৃতি, অপরাধ বা ঝুঁকিপূর্ণ আচরণের ধরন, পুনরাবৃত্তি, পুনর্বাসনের ফলাফল এবং সংশ্লিষ্ট এলাকার সামাজিক পরিস্থিতি—এসব তথ্য সামগ্রিকভাবে বিশ্লেষণ করলে সমস্যার প্রকৃত pattern স্পষ্ট হতে পারে।

তবে তথ্য সংগ্রহের সঙ্গে একটি মৌলিক নৈতিক শর্তও যুক্ত থাকবে। কোনো কিশোরের ব্যক্তিগত পরিচয়, পরিবার, আর্থসামাজিক অবস্থা কিংবা স্কুলের তথ্য এমনভাবে সংরক্ষণ করা যাবে না, যাতে ভবিষ্যতে তাকে স্থায়ীভাবে ‘ঝুঁকিপূর্ণ’ বা ‘অপরাধপ্রবণ’ বলে চিহ্নিত করা হয়। ব্যক্তিগত কেস ম্যানেজমেন্টের তথ্য এবং জাতীয় পর্যায়ের গবেষণা-তথ্যকে আলাদা রাখতে হবে; জাতীয় বিশ্লেষণে যতটা সম্ভব পরিচয়বিহীন বা সমষ্টিগত তথ্য ব্যবহার করা উচিত।

নীতির ভিত্তি হতে হবে evidence-informed decision making—অর্থাৎ তথ্য, গবেষণা ও বাস্তব অভিজ্ঞতার ওপর দাঁড়িয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া। কোনো এলাকায় বিদ্যালয়ত্যাগ ও কিশোর সহিংসতার সম্পর্ক কী, কোথায় recreational space-এর অভাব বেশি, কোথায় পুনর্বাসনের পর পুনরায় অপরাধে জড়ানোর প্রবণতা দেখা যাচ্ছে—এসব বোঝা গেলে intervention-ও লক্ষ্যভিত্তিক হবে। তথ্য তখন শুধু সংখ্যা নয়; প্রতিরোধের মানচিত্র হয়ে উঠবে।

মাধ্যমিক শিক্ষাক্রমে জীবনদক্ষতা ও সামাজিক-আবেগিক শিক্ষা বাধ্যতামূলক করা

শিক্ষাব্যবস্থায় আমরা দীর্ঘদিন ধরে জ্ঞানার্জনকে প্রধানত বিষয়ভিত্তিক সক্ষমতার সঙ্গে যুক্ত করেছি। বাংলা, ইংরেজি, গণিত, বিজ্ঞান কিংবা তথ্যপ্রযুক্তিতে একজন শিক্ষার্থী কতটা দক্ষ—তা পরিমাপের জন্য আমাদের পরীক্ষা আছে, নম্বর আছে, মূল্যায়ন আছে। কিন্তু একজন কিশোর রাগের মুহূর্তে নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে কি না, বন্ধুর চাপের মুখে ভুল কাজ প্রত্যাখ্যান করতে পারে কি না, মতবিরোধকে সহিংসতায় না নিয়ে গিয়ে কথোপকথনের মাধ্যমে সমাধান করতে পারে কি না—এসবও জীবনের অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষাগত ফলাফল।

এই কারণে জীবনদক্ষতা শিক্ষা (Life Skills Education) এবং সামাজিক-আবেগিক শিক্ষা (Social and Emotional Learning—SEL)-কে সহশিক্ষা কার্যক্রম কিংবা অতিরিক্ত বিষয় হিসেবে দেখলে চলবে না। সিদ্ধান্ত গ্রহণ (decision-making), সমালোচনামূলক চিন্তা (critical thinking), আত্মনিয়ন্ত্রণ (self-control), আবেগ নিয়ন্ত্রণ (emotional regulation), সহমর্মিতা (empathy), দ্বন্দ্ব নিরসন (conflict resolution), কার্যকর যোগাযোগ, peer pressure মোকাবিলা, resilience এবং দায়িত্বশীল ঝুঁকি গ্রহণ—এসব দক্ষতা কৈশোরের বাস্তব জীবন পরিচালনার জন্য মৌলিক।

তবে এগুলো নতুন একটি বইয়ের কয়েকটি অধ্যায়ে সীমাবদ্ধ থাকলে উদ্দেশ্য পূরণ হবে না। জীবনদক্ষতা মুখস্থ করার বিষয় নয়; অনুশীলনের বিষয়। একজন শিক্ষার্থী পরীক্ষায় “রাগ নিয়ন্ত্রণের পাঁচটি উপায়” লিখে পূর্ণ নম্বর পেতে পারে, কিন্তু মাঠে কেউ তাকে অপমান করলে সে সেই শেখা ব্যবহার করতে না পারলে জ্ঞান ও আচরণের মধ্যে ব্যবধান থেকেই যায়। তাই role play, group discussion, real-life dilemma, reflective writing, peer mediation, project work এবং বাস্তব পরিস্থিতিভিত্তিক অনুশীলনের মাধ্যমে এসব দক্ষতা শেখানো দরকার।

উদাহরণ হিসেবে ধরা যায়, একটি শ্রেণিকক্ষে প্রশ্ন তোলা হলো—তোমার সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ বন্ধু দুর্বল একজন শিক্ষার্থীকে নিয়মিত অপমান করছে; বন্ধুত্ব রক্ষা করবে, নাকি অন্যায়ের প্রতিবাদ করবে? এর কোনো একলাইন উত্তর নেই। কিন্তু এমন আলোচনা শিক্ষার্থীকে loyalty, justice, courage এবং responsibility নিয়ে চিন্তা করতে শেখায়। এখানেই ethical reasoning এবং social-emotional learning একে অপরের সঙ্গে যুক্ত হয়।

শিক্ষার উদ্দেশ্য শুধু সঠিক উত্তর জানা নয়; বাস্তব জীবনে সঠিক সিদ্ধান্ত নেওয়ার সক্ষমতা তৈরি করা। এই বিবেচনায় জীবনদক্ষতা শিক্ষা মূল শিক্ষাক্রমের প্রান্তে নয়, কেন্দ্রেই থাকা উচিত।

বিদ্যালয়ভিত্তিক Early-Warning and Early-Support System

কোনো কিশোর সাধারণত একদিন সকালে ঘুম থেকে উঠে হঠাৎ গুরুতর ঝুঁকিপূর্ণ আচরণে জড়িয়ে পড়ে না। তার আগে অনেক সময় ছোট ছোট পরিবর্তন দেখা যায়—বিদ্যালয়ে অনুপস্থিতি বাড়ে, আগের বন্ধুবৃত্ত বদলে যায়, repeated aggression দেখা দেয়, bullying-এ যুক্ত হয় কিংবা নিজেই bullying-এর শিকার হয়, পড়াশোনার প্রতি সম্পূর্ণ অনাগ্রহ তৈরি হয়, অথবা বিদ্যালয়ের সঙ্গে তার মানসিক সংযোগ ধীরে ধীরে দুর্বল হয়ে পড়ে। এসব লক্ষণের কোনো একটিই অপরাধের প্রমাণ নয়; কৈশোরের স্বাভাবিক বিকাশেও আচরণের পরিবর্তন ঘটতে পারে। কিন্তু ধারাবাহিক ও একাধিক সংকেত একসঙ্গে দেখা দিলে সেটি সহায়তার প্রয়োজন নির্দেশ করতে পারে।

এই জায়গা থেকেই বিদ্যালয়ভিত্তিক প্রারম্ভিক সতর্কতা ও সহায়তা ব্যবস্থা (Early-Warning and Early-Support System) গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে। এর উদ্দেশ্য কোনো শিক্ষার্থীকে সন্দেহভাজন হিসেবে শনাক্ত করা নয়; বরং সমস্যা বড় হওয়ার আগেই তার কাছে সাহায্য পৌঁছে দেওয়া। প্রতিটি বিদ্যালয়ে একটি Student Support Team গড়ে তোলা যেতে পারে, যেখানে class teacher, head teacher, trained focal teacher, counsellor বা counselling-trained staff এবং প্রয়োজনে অভিভাবক যুক্ত থাকবেন।

ধরা যাক, একটি শিক্ষার্থী এক মাস ধরে অনিয়মিত। একই সময়ে সে সহপাঠীদের সঙ্গে কয়েকটি সংঘাতে জড়িয়েছে, ফলাফল খারাপ হয়েছে এবং ক্লাসের বাইরে সময় কাটাচ্ছে। প্রচলিত ব্যবস্থায় হয়তো তাকে “দুষ্ট”, “অমনোযোগী” কিংবা “শৃঙ্খলাভঙ্গকারী” বলা হবে। কিন্তু support-oriented পদ্ধতিতে প্রশ্ন হবে—কী বদলেছে? পরিবারে কোনো সংকট আছে? সে bullying-এর শিকার? কোনো peer group-এর প্রভাব আছে? পড়াশোনার চাপ? মানসিক অস্থিরতা? নাকি স্কুলেই সে নিজেকে প্রত্যাখ্যাত মনে করছে?

এমন প্রশ্নের উত্তর সব সময় সহজ নয়। কিন্তু প্রশ্নটি করাই intervention-এর শুরু।

এখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হলো surveillance এবং support-এর মধ্যে। বিদ্যালয় কোনো শিক্ষার্থীকে নজরদারির তালিকায় রাখবে না; বরং সম্পর্কের ভেতর দিয়ে তার প্রয়োজন বুঝবে। একটি শিশু যখন প্রথম সংকেত দিচ্ছে, তখনই যদি কেউ তাকে শুনতে পারে, পাশে দাঁড়ায় এবং প্রয়োজনীয় সহায়তার সঙ্গে যুক্ত করে, তাহলে অনেক ক্ষেত্রে পরবর্তী সংকটের পথ বদলে যেতে পারে।

প্রতিটি বিদ্যালয়ে Counselling ও Mentoring ব্যবস্থা

কৈশোরে অনেক সমস্যা এমন, যা পাঠ্যবই দিয়ে সমাধান করা যায় না। একটি শিক্ষার্থী পরীক্ষায় ব্যর্থ হয়েছে, বন্ধুর সঙ্গে সম্পর্ক ভেঙেছে, পরিবারে সংঘাত চলছে, peer pressure-এর মধ্যে আছে কিংবা নিজের পরিচয় নিয়ে গভীর দ্বিধায় ভুগছে—এসব পরিস্থিতিতে তার প্রয়োজন প্রথমে একজন শ্রোতা। এমন একজন প্রাপ্তবয়স্ক, যিনি তাকে সঙ্গে সঙ্গে বিচার করবেন না, বরং বুঝতে চেষ্টা করবেন।

এই প্রয়োজন থেকেই বিদ্যালয়ে কাউন্সেলিং (Counselling) এবং মেন্টরিং (Mentoring) ব্যবস্থার গুরুত্ব আসে। বাংলাদেশের প্রতিটি বিদ্যালয়ে তাৎক্ষণিকভাবে professional psychologist নিয়োগ করা বাস্তবসম্মত নাও হতে পারে; অর্থনৈতিক ও মানবসম্পদের সীমাবদ্ধতা রয়েছে। কিন্তু সেই সীমাবদ্ধতা counselling-এর প্রয়োজন অস্বীকার করার কারণ হতে পারে না। বরং ধাপে ধাপে একটি কার্যকর school counselling system তৈরি করা সম্ভব।

প্রথম পর্যায়ে বিদ্যালয়ের নির্বাচিত শিক্ষক বা কর্মকর্তা adolescent psychology, basic counselling skill, behavioural warning signs, bullying prevention, psychological first response এবং referral pathway সম্পর্কে প্রশিক্ষণ পেতে পারেন। তারা clinical therapist-এর ভূমিকা নেবেন না; বরং কোন পরিস্থিতি তারা নিজেরা সামলাতে পারবেন এবং কখন professional service-এর কাছে পাঠাতে হবে—এই পার্থক্য বুঝবেন।

এর পাশাপাশি ঝুঁকিতে থাকা শিক্ষার্থীদের জন্য একজন বিশ্বস্ত প্রাপ্তবয়স্ক মেন্টর (trusted adult mentor) থাকা দরকার। মেন্টর হতে পারেন একজন শিক্ষক, প্রশিক্ষিত counsellor, coach বা বিদ্যালয়ের অন্য কোনো দায়িত্বশীল ব্যক্তি, যার সঙ্গে শিক্ষার্থীর আস্থার সম্পর্ক তৈরি হয়। এই সম্পর্কটি অনেক সময় formal counselling-এর আগেও সুরক্ষার জায়গা তৈরি করতে পারে।

একজন কিশোর যখন বলতে পারে—“আমার একটা সমস্যা আছে”—তখন সেটি দুর্বলতা নয়; বরং সহায়তার দিকে প্রথম পদক্ষেপ। বিদ্যালয়ের দায়িত্ব হলো এমন পরিবেশ তৈরি করা, যেখানে এই বাক্যটি বলার জন্য তাকে লজ্জিত, অপমানিত বা দণ্ডিত হতে হবে না।

পরীক্ষাকেন্দ্রিক সাফল্যের পাশাপাশি Social Development Outcome মূল্যায়ন

আমাদের শিক্ষা-সংস্কৃতিতে একটি বিদ্যালয়ের সাফল্য প্রায়ই পরীক্ষার ফল দিয়ে বিচার করা হয়। কতজন GPA-5 পেল, কতজন শতভাগ পাস করল, বোর্ডে অবস্থান কেমন—এসবই বিদ্যালয়ের মর্যাদার প্রধান সূচক হয়ে ওঠে। একাডেমিক ফল অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ; কিন্তু শিক্ষা যদি মানুষ গড়ে তোলার প্রক্রিয়া হয়, তাহলে শুধু পরীক্ষার নম্বর দিয়ে সেই প্রক্রিয়ার পূর্ণতা বোঝা যায় না।

একটি বিদ্যালয় থেকে কতজন শিক্ষার্থী ভালো ফল করল, তার পাশাপাশি আরও কিছু প্রশ্নও জরুরি। সেখানে bullying কমছে কি না, বিদ্যালয়ত্যাগের হার কত, শিক্ষার্থীরা school activity-তে কতটা যুক্ত, sports ও club activity-তে অংশগ্রহণের সুযোগ পাচ্ছে কি না, school climate নিরাপদ ও সম্মানজনক কি না, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ—শিক্ষার্থীরা বিদ্যালয়টিকে নিজের জায়গা বলে অনুভব করে কি না।

এই সূচকগুলো সামাজিক-আবেগিক ও নাগরিক ফলাফল (social-emotional and civic outcomes) হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। এগুলোকে আবার আরেকটি পরীক্ষায় রূপান্তর করা উচিত নয়। Empathy-এর ১০০ নম্বরের পরীক্ষা কিংবা “ভালো নাগরিক” হওয়ার ranking তৈরি করলে উদ্দেশ্য ব্যর্থ হবে। বরং school-level monitoring, student voice, anonymous climate survey, attendance pattern, participation rate, bullying report এবং pastoral records-এর মতো সূচকের মাধ্যমে সামগ্রিক পরিবেশ বোঝা যায়।

এর অর্থ বিদ্যালয়কে ফলাফল থেকে দূরে সরানো নয়; বরং ফলাফলের অর্থকে বিস্তৃত করা। একজন শিক্ষার্থী গণিতে দক্ষ, কিন্তু ভিন্নমত সহ্য করতে পারে না; পরীক্ষায় ভালো, কিন্তু দুর্বল সহপাঠীকে অপমান করে—তাহলে শিক্ষা এখনও অসম্পূর্ণ। আবার একাডেমিকভাবে মধ্যম মানের কোনো শিক্ষার্থী যদি দায়িত্বশীল, সহযোগী, সৃজনশীল ও নেতৃত্বে দক্ষ হয়, তাহলে সেটিও শিক্ষাগত অর্জন।

একটি ভালো বিদ্যালয়ের পরিচয় তাই শুধু “কতজন পাস করল” নয়; কেমন মানুষ তৈরি হচ্ছে—এই প্রশ্নের উত্তরেও নিহিত।

ইতিবাচক নেতৃত্বের জন্য বৈধ প্ল্যাটফর্ম তৈরি

কৈশোর এমন একটি সময়, যখন অনেক তরুণ প্রথমবার নিজের প্রভাব ও সামাজিক শক্তি আবিষ্কার করে। কেউ সহপাঠীদের সংগঠিত করতে পারে, কেউ খেলায় দলকে নেতৃত্ব দেয়, কেউ তর্কে অন্যদের প্রভাবিত করে, কেউ আবার নতুন কোনো উদ্যোগে সবাইকে টেনে আনে। এই নেতৃত্বের শক্তি নিজে ভালো বা খারাপ নয়; গুরুত্বপূর্ণ হলো, সেটি কোন দিকে ব্যবহৃত হচ্ছে।

এই কারণেই বিদ্যালয় ও সমাজে ইতিবাচক নেতৃত্বের বৈধ প্ল্যাটফর্ম তৈরি করা দরকার। Student council, debate club, sports team, science club, cultural organisation, volunteer group, environment club, peer mentoring এবং community service programme—এসব শুধু সহশিক্ষা কার্যক্রম নয়; এগুলো সামাজিক নেতৃত্বের laboratory হিসেবেও কাজ করতে পারে।

যে শিক্ষার্থী দশজনকে সঙ্গে নিতে পারে, তাকে শুধু “দুষ্ট দলের নেতা” হিসেবে দেখলে তার সক্ষমতার একটি মাত্র দিক দেখা হয়। একই শিক্ষার্থীকে যদি একটি school campaign, sports event, neighbourhood clean-up বা science project-এর দায়িত্ব দেওয়া হয়, তাহলে নেতৃত্বের ভাষা বদলাতে পারে। ক্ষমতা তখন আধিপত্য নয়, দায়িত্বে রূপ নিতে শেখে।

এখানে একটি মৌলিক নীতিগত ধারণা গুরুত্বপূর্ণ—Gang leadership-এর বিকল্প হতে হবে civic leadership। শুধু gang ভেঙে দিলেই হবে না; কিশোরের নেতৃত্বের শক্তির জন্য গ্রহণযোগ্য সামাজিক ক্ষেত্রও তৈরি করতে হবে। কারণ মানুষের agency শূন্যে থাকে না। কোথাও জায়গা না পেলে সেটি অন্য পথে প্রকাশের সম্ভাবনা থাকে।

নেতৃত্ব শেখানোর অর্থ কেবল podium-এ দাঁড়িয়ে বক্তৃতা দেওয়া নয়। দায়িত্ব নেওয়া, ব্যর্থতা মেনে নেওয়া, ভিন্নমত শোনা, দলের দুর্বল সদস্যকে পাশে নেওয়া, সিদ্ধান্তের ফল বহন করা—এসবই leadership education-এর অংশ। বিদ্যালয় যদি এই অভিজ্ঞতা দিতে পারে, তাহলে নেতৃত্ব কেবল ক্ষমতার নয়, দায়িত্বেরও শিক্ষা হয়ে ওঠে।

বিদ্যালয়ের পরের সময়কে জাতীয় Youth Policy-এর অংশ করা

একজন কিশোরের দিন বিদ্যালয়ের ঘণ্টা শেষ হওয়ার সঙ্গে শেষ হয় না। বরং অনেক ক্ষেত্রে বিকেল ও সন্ধ্যার সময়টাই তার সামাজিক জীবনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ। সেই সময় সে কোথায় যায়, কার সঙ্গে থাকে, কী করে, কোন ধরনের peer group-এর সঙ্গে যুক্ত হয়—এসব তার আচরণ ও পরিচয় গঠনে বড় ভূমিকা রাখতে পারে।

এই কারণে বিদ্যালয়ের পরের সময়কে ব্যক্তিগত পারিবারিক বিষয় হিসেবে না দেখে যুবনীতি (Youth Policy) এবং স্থানীয় উন্নয়ন পরিকল্পনার অংশ হিসেবে দেখা দরকার। প্রশ্ন করতে হবে—একটি এলাকায় কিশোরদের জন্য খেলার মাঠ আছে কি? Library আছে? Youth centre আছে? Technology lab, music room বা cultural space আছে? বিদ্যালয় ছুটির পর নিরাপদ কোনো কার্যক্রম আছে?

যদি বৈধ, আকর্ষণীয় ও অর্থপূর্ণ সামাজিক পরিসর কমে যায়, তখন অনানুষ্ঠানিক peer group সেই জায়গা পূরণ করতে পারে। সব peer group নেতিবাচক নয়; বরং বন্ধুত্ব কৈশোরের স্বাভাবিক অংশ। সমস্যা তৈরি হয় তখনই, যখন ইতিবাচক বিকল্পের অভাবে belonging, excitement বা recognition-এর একমাত্র ক্ষেত্র হয়ে ওঠে ঝুঁকিপূর্ণ দল।

এই বাস্তবতায় স্থানীয় সরকার, বিদ্যালয়, youth organisation এবং community-কে যৌথভাবে বিদ্যালয়-পরবর্তী যুব কার্যক্রম (after-school youth programme) গড়ে তুলতে হবে। Sports, scouting, arts, coding, robotics, debate, photography, community service, entrepreneurship এবং vocational exposure—বিভিন্ন আগ্রহের কিশোরের জন্য বিভিন্ন পথ থাকা প্রয়োজন।

এখানে লক্ষ্য হবে তাদের সময় “ব্যস্ত” রাখা নয়; বরং তাদের সময়কে অর্থপূর্ণ করা। কারণ নিয়ন্ত্রণের চেয়ে purpose দীর্ঘস্থায়ী। একটি কিশোর যদি জানে বিকেলে তার football practice আছে, science club আছে কিংবা একটি community project-এ তাকে প্রয়োজন—তাহলে সে শুধু সময় কাটাচ্ছে না; নিজের পরিচয়ও তৈরি করছে।

Parenting Education-কে নীতির অংশ করতে হবে

Parenting বা সন্তান প্রতিপালন দীর্ঘদিন ধরে ব্যক্তিগত পারিবারিক বিষয় হিসেবে দেখা হয়েছে। কিন্তু দ্রুত পরিবর্তিত সামাজিক ও ডিজিটাল বাস্তবতায় parenting এখন child development policy-এরও একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। বাবা-মা সন্তানকে ভালোবাসেন—এটি স্বতঃসিদ্ধ; কিন্তু ভালোবাসা এবং effective parenting সব সময় একই বিষয় নয়। কৈশোরের মনস্তত্ত্ব, digital behaviour, peer pressure এবং emotional development সম্পর্কে নতুন বাস্তবতা বোঝার জন্য অভিভাবকদেরও শেখার সুযোগ প্রয়োজন।

অভিভাবকদের জন্য adolescent psychology, healthy communication, boundary setting, digital safety, peer pressure, early warning signs এবং responsible monitoring বিষয়ে orientation চালু করা যেতে পারে। School-based parent session, community parenting workshop এবং সহজ ভাষার digital learning material এই কাজে সহায়ক হতে পারে।

তবে monitoring-এর অর্থ surveillance নয়। সন্তান কখন বাড়ি ফিরছে, কার সঙ্গে মিশছে কিংবা অনলাইনে কত সময় কাটাচ্ছে—এসব জানা দায়িত্বের অংশ; কিন্তু প্রতিটি message গোপনে পড়া, প্রতিটি বন্ধুকে সন্দেহ করা অথবা তার ব্যক্তিগত পরিসর সম্পূর্ণ অস্বীকার করা সম্পর্কের আস্থা নষ্ট করতে পারে। তাই parenting-এর ভিত্তি হওয়া উচিত trust, communication and connection।

অভিভাবকের প্রশ্ন শুধু “কত নম্বর পেয়েছ?” হলে সন্তানের জীবনের বড় একটি অংশ অদৃশ্য থেকে যেতে পারে। “কেমন আছ?”, “কার সঙ্গে সময় কাটাও?”, “কী নিয়ে চিন্তা করছ?”, “অনলাইনে কী দেখছ?”, “কেউ কি তোমাকে চাপ দিচ্ছে?”—এমন প্রশ্ন সন্তানের অভ্যন্তরীণ জগতের দরজা খুলতে পারে।

Parenting education-এর লক্ষ্য তাই বাবা-মাকে “আরও কড়া” করা নয়; বরং আরও সচেতন, সংযুক্ত ও সক্ষম করা।

Digital Citizenship ও Online Safety শিক্ষা

আজকের কিশোরের জীবনের একটি বড় অংশ অনলাইনে ঘটে। বন্ধুত্ব, বিনোদন, শেখা, gaming, মত প্রকাশ, সামাজিক পরিচয়—সবকিছুই কোনো না কোনোভাবে digital space-এর সঙ্গে যুক্ত। তাই “মোবাইল কম ব্যবহার করো” বলেই এই বাস্তবতা সামলানো যাবে না। বরং প্রয়োজন ডিজিটাল জগতের দায়িত্বশীল ব্যবহার শেখানো।

বিদ্যালয়ে ডিজিটাল নাগরিকত্ব (Digital Citizenship) এবং অনলাইন নিরাপত্তা (Online Safety) শিক্ষা নিয়মিতভাবে অন্তর্ভুক্ত করা দরকার। Cyberbullying, misinformation, online harassment, privacy, digital footprint, consent in digital communication, online peer pressure, violent content এবং responsible content creation—এসব নিয়ে বয়সোপযোগী আলোচনা প্রয়োজন।

একজন কিশোর যখন একটি offensive meme শেয়ার করে, কোনো সহপাঠীর ছবি অনুমতি ছাড়া ছড়িয়ে দেয় বা অনলাইনে hate speech-এর অংশ হয়, তখন বিষয়টি শুধু প্রযুক্তি ব্যবহারের ভুল নয়; এটি ethics, empathy এবং citizenship-এরও প্রশ্ন। Digital literacy তাই শুধু software চালানো নয়; কী করা উচিত এবং কেন—সেই বিচারবোধও তৈরি করা।

এখানে ভয় দেখানোর পদ্ধতি কার্যকর হওয়ার সম্ভাবনা কম। “ইন্টারনেট খারাপ” বলা বাস্তবসম্মত নয়, কারণ একই internet শেখা, সৃজনশীলতা ও যোগাযোগের অসাধারণ সুযোগও তৈরি করে। লক্ষ্য হওয়া উচিত কিশোরকে passive digital consumer না রেখে responsible digital citizen হিসেবে গড়ে তোলা।

Community-Based Youth Support Network গড়ে তোলা

একজন কিশোরের বেড়ে ওঠা শুধু বিদ্যালয় ও পরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। সে একটি neighbourhood-এর মানুষ, একটি সামাজিক পরিমণ্ডলের সদস্য এবং বিভিন্ন প্রাতিষ্ঠানিক ও অনানুষ্ঠানিক সম্পর্কের অংশ। ফলে কিশোরের ইতিবাচক বিকাশে community-এরও সুস্পষ্ট ভূমিকা আছে।

এই কারণে স্থানীয় শিক্ষক, ক্রীড়া সংগঠক, সাংস্কৃতিক কর্মী, ধর্মীয় নেতা, সামাজিক সংগঠন, জনপ্রতিনিধি, youth organisation, স্বেচ্ছাসেবী প্রতিষ্ঠান এবং প্রয়োজন অনুযায়ী child-protection professional-দের নিয়ে Community Youth Support Network গড়ে তোলা যেতে পারে। এই নেটওয়ার্ক কোনো “নজরদারি কমিটি” হবে না; বরং ঝুঁকিতে থাকা বা সুযোগবঞ্চিত কিশোরদের ইতিবাচক কর্মকাণ্ডের সঙ্গে যুক্ত করার একটি সহায়ক কাঠামো হবে।

কোনো কিশোর হয়তো পড়াশোনায় দুর্বল কিন্তু খেলায় দক্ষ; কেউ technology-তে আগ্রহী; কেউ সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে; কেউ আবার নেতৃত্বের সুযোগ খুঁজছে। Community network-এর কাজ হবে এসব সক্ষমতার সঙ্গে বাস্তব সুযোগের সংযোগ ঘটানো—sports, volunteering, skills development, mentoring, cultural activity বা vocational training-এর মাধ্যমে।

মসজিদ, মন্দির, কমিউনিটি সেন্টার, মাঠ, ক্লাব, পাঠাগার কিংবা স্থানীয় সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানকে কিশোরদের জন্য নিরাপদ ও অর্থপূর্ণ সামাজিক পরিসরে রূপান্তর করা যায়। একটি অব্যবহৃত club room সপ্তাহে দুই দিন study circle হতে পারে; একটি মাঠ structured sports programme-এর জায়গা হতে পারে; একটি স্থানীয় library digital literacy session চালাতে পারে।

Community যদি শুধু সমস্যা ঘটার পরে উপস্থিত হয়, তাহলে তার ভূমিকা reactive হয়ে যায়। কিন্তু যদি আগেই belonging, opportunity এবং support-এর পরিবেশ তৈরি করে, তাহলে সেটি protective social ecosystem হয়ে উঠতে পারে।

শাস্তির পাশাপাশি Restorative Justice ও Rehabilitation

কিশোর অপরাধের ক্ষেত্রে accountability অপরিহার্য। কোনো কিশোরের বয়স কম বলে ভুক্তভোগীর ক্ষতি অস্বীকার করা যায় না; সহিংসতা, ভয় দেখানো কিংবা অন্যের অধিকার লঙ্ঘনের পরিণতি থাকতে হবে। কিন্তু একই সঙ্গে কৈশোরের developmental capacity, পরিবর্তনের সম্ভাবনা এবং ভবিষ্যৎ জীবনের সুযোগও বিবেচনায় রাখতে হয়।

এই জায়গায় পুনরুদ্ধারমূলক ন্যায়বিচার (Restorative Justice) গুরুত্বপূর্ণ একটি ধারণা। প্রচলিত শাস্তিমূলক ব্যবস্থা প্রধানত প্রশ্ন করে—কোন আইন ভাঙা হয়েছে এবং শাস্তি কী হবে? Restorative approach আরও কয়েকটি প্রশ্ন যোগ করে—কার ক্ষতি হয়েছে? ক্ষতির প্রকৃতি কী? অপরাধী কিশোর কীভাবে দায় স্বীকার করবে? ক্ষতি আংশিক হলেও কীভাবে মেরামতের চেষ্টা করা যায়? এবং কীভাবে তাকে আবার দায়িত্বশীলভাবে সমাজে ফিরিয়ে আনা সম্ভব?

এর অর্থ অপরাধের গুরুত্ব কমিয়ে দেওয়া নয়। বরং accountability-কে আরও অর্থবহ করা। শাস্তি যদি কেবল ভয় তৈরি করে কিন্তু আচরণের কারণ না বদলায়, তাহলে পুনরাবৃত্তির ঝুঁকি থেকে যেতে পারে। অপরদিকে rehabilitation কিশোরকে skill, education, counselling, mentoring এবং social reintegration-এর মাধ্যমে নতুন পথ তৈরির সুযোগ দেয়।

একটি ভুল যেন একটি কিশোরের আজীবনের পরিচয় হয়ে না যায়। এই নীতিকে সংক্ষেপে বলা যায়—Accountability without abandonment। দায় থাকবে, কিন্তু পরিত্যাগ নয়; বিচার থাকবে, কিন্তু ভবিষ্যৎ বন্ধ নয়।

School–Family–Police–Social Service Referral Protocol তৈরি

কোনো বিদ্যালয় যদি একটি শিক্ষার্থীর গুরুতর behavioural concern শনাক্ত করে, তাহলে পরবর্তী পদক্ষেপ কী হবে—এটি সব জায়গায় সুস্পষ্ট নয়। অনেক ক্ষেত্রে শিক্ষক সমস্যাটি দেখেন কিন্তু জানেন না কার কাছে পাঠাবেন; পরিবার বুঝতে পারে না কোথা থেকে সহায়তা নেবে; আবার কোনো ক্ষেত্রে ছোট একটি আচরণগত সমস্যাও অপ্রয়োজনীয়ভাবে law-enforcement issue-তে পরিণত হতে পারে।

এই অনিশ্চয়তা দূর করতে জাতীয়ভাবে একটি School–Family–Police–Social Service Referral Protocol তৈরি করা দরকার। এর মূল উদ্দেশ্য হবে প্রতিটি সমস্যার জন্য সঠিক স্তরের intervention নিশ্চিত করা।

সব আচরণগত সমস্যায় পুলিশের প্রয়োজন নেই। কোনো শিক্ষার্থী উদ্বিগ্ন, একা হয়ে গেছে বা peer conflict-এ আছে—সেখানে counsellor বা mentor যথেষ্ট হতে পারেন। পরিবারে জটিল সমস্যা থাকলে social worker দরকার হতে পারে। গুরুতর child-protection concern থাকলে specialised service যুক্ত হবে। আবার প্রকৃত সহিংসতা, অপরাধ বা নিরাপত্তা-ঝুঁকি থাকলে আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী সংস্থার ভূমিকা প্রয়োজন হবে।

এই distinction পরিষ্কার না থাকলে দুটি বিপদ তৈরি হয়। একদিকে ছোট সমস্যাকে criminalise করা হয়; অন্যদিকে গুরুতর ঝুঁকি যথাসময়ে সংশ্লিষ্ট কর্তৃপক্ষের কাছে পৌঁছায় না।

Referral protocol-এ confidentiality, parental involvement, child participation, documentation এবং follow-up-এর নীতিও থাকতে হবে। লক্ষ্য হবে right help at the right time—যে সহায়তা দরকার, ঠিক সেই সহায়তা যেন যথাসময়ে পৌঁছায়।

শিক্ষক প্রশিক্ষণে Adolescent Behaviour ও Classroom Management যুক্ত করা

শিক্ষক একটি শিশুর জীবনে এমন একজন প্রাপ্তবয়স্ক, যিনি অনেক সময় পরিবারের বাইরেও দীর্ঘ সময় তার আচরণ পর্যবেক্ষণ করেন। তাই কোনো শিক্ষার্থীর আচরণের প্রথম বড় পরিবর্তনটি অনেক সময় শিক্ষকই দেখতে পান। কিন্তু পরিবর্তন দেখা এবং তার অর্থ বোঝা এক বিষয় নয়।

Teacher education এবং professional development-এর মধ্যে কৈশোর মনোবিজ্ঞান (Adolescent Psychology), trauma-informed teaching, conflict management, bullying prevention, classroom behaviour, social-emotional learning এবং student mentoring অন্তর্ভুক্ত করা দরকার। শিক্ষক যেন বুঝতে পারেন কোন আচরণ সাধারণ developmental change, কোনটি attention-seeking, কোনটি distress-এর সংকেত এবং কোন পরিস্থিতিতে professional referral প্রয়োজন।

উদাহরণ হিসেবে একজন শিক্ষার্থী হঠাৎ আক্রমণাত্মক হয়ে উঠেছে। শুধু শাস্তি দিলে সাময়িক নিয়ন্ত্রণ হতে পারে; কিন্তু শিক্ষক যদি বুঝতে পারেন সে দীর্ঘদিন bullying-এর শিকার, অথবা পরিবারে অস্থিরতা চলছে, তাহলে response ভিন্ন হবে। আবার সব আচরণের পেছনে trauma আছে ধরে নেওয়াও ঠিক নয়। পেশাগত দক্ষতা হলো—বিচার না করে পর্যবেক্ষণ, প্রাসঙ্গিক তথ্য সংগ্রহ এবং যথাযথ support pathway ব্যবহার করা।

শিক্ষককে counsellor বানানো উদ্দেশ্য নয়। বরং teacher-এর professional repertoire বা পেশাগত সক্ষমতার মধ্যে adolescent behaviour বোঝার একটি মৌলিক স্তর যুক্ত করা প্রয়োজন।

ঝুঁকিপূর্ণ এলাকায় Targeted Intervention

সব এলাকার সামাজিক বাস্তবতা এক নয়। কোথাও মাদক সহজলভ্য, কোথাও organised violence বেশি, কোথাও school dropout বেশি, কোথাও youth unemployment কিংবা recreational opportunity-এর সংকট তীব্র। তাই একটি জাতীয় কর্মসূচি সব এলাকায় একইভাবে প্রয়োগ করলে ফলও সমান হবে না।

এই কারণে নীতিতে সার্বজনীন সহায়তা (universal support) এবং লক্ষ্যভিত্তিক intervention (targeted intervention)—দুই স্তরই প্রয়োজন। Universal programme-এর মাধ্যমে সব কিশোর life skills, digital citizenship, sports, mentoring এবং positive youth engagement-এর সুযোগ পাবে। আর যেখানে ঝুঁকি তুলনামূলক বেশি, সেখানে অতিরিক্ত সম্পদ ও বিশেষায়িত support প্রয়োজন হবে।

ঝুঁকিপূর্ণ এলাকায় বিদ্যালয়ের পর structured sports programme, vocational training, apprenticeship, mentoring, community youth centre, family support এবং counselling service একসঙ্গে চালানো যেতে পারে। একটি intervention অন্যটির বিকল্প নয়; বরং সমন্বিত হলে কার্যকর হওয়ার সম্ভাবনা বাড়ে।

এখানে targeted intervention মানে কোনো এলাকা বা জনগোষ্ঠীকে “অপরাধপ্রবণ” বলে stigma দেওয়া নয়। বরং যেখানে প্রয়োজন বেশি, সেখানে সম্পদও বেশি দেওয়া। এই নীতিকে সংক্ষেপে বলা যায়—universal যেখানে সবার প্রয়োজন, targeted যেখানে ঝুঁকি বেশি।

কিশোরদের নিজের কণ্ঠ নীতিনির্ধারণে যুক্ত করা

আমরা কিশোরদের নিয়ে অনেক কথা বলি। তাদের আচরণ নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করি, তাদের জন্য curriculum তৈরি করি, policy লিখি, programme চালাই। কিন্তু একটি মৌলিক প্রশ্ন প্রায়ই অনুপস্থিত থেকে যায়—তাদের সঙ্গে আমরা কতটা কথা বলি?

কেন একটি কিশোর কোনো নির্দিষ্ট peer group-এর প্রতি আকৃষ্ট হয়? কেন school boring মনে হয়? কোথায় bullying বেশি? কোন teacher-এর কাছে কথা বলা সহজ? কী ধরনের safe space তারা চায়? বিদ্যালয়ের পর সময় কাটানোর সুযোগ কেন তাদের কাছে আকর্ষণীয় বা অনাকর্ষণীয়? এসব প্রশ্নের কিছু উত্তর প্রাপ্তবয়স্ক গবেষক বা কর্মকর্তা অনুমান করতে পারেন; কিন্তু কিশোরদের নিজেদের অভিজ্ঞতার বিকল্প নেই।

এই কারণে school forum, youth consultation, adolescent advisory group এবং participatory research-এর মাধ্যমে কিশোরদের মতামত policy design-এ যুক্ত করা প্রয়োজন। অবশ্যই অংশগ্রহণ হতে হবে বয়সোপযোগী, নিরাপদ এবং tokenism-মুক্ত। শুধু একটি সভায় কয়েকজন শিক্ষার্থীকে বসিয়ে ছবি তোলা meaningful participation নয়।

কিশোরকে policy-এর object নয়, দায়িত্বশীল participant হিসেবেও দেখতে হবে। তাদের মতামত শোনা মানে সব প্রস্তাব মেনে নেওয়া নয়; বরং নীতির বাস্তবতার সঙ্গে তাদের lived experience যুক্ত করা।

যে নীতি কিশোরদের জন্য, তাদের কণ্ঠ ছাড়া সেই নীতি অনেক সময় সবচেয়ে প্রয়োজনীয় জায়গাটিই দেখতে পায় না।

পুলিশও কি শুধু reactive থাকবে?

কিশোর অপরাধের কোনো ঘটনা যখন সংবাদ শিরোনাম হয়, তখন দৃশ্যের শেষ প্রান্তে সাধারণত পুলিশকেই দেখা যায়। অভিযান, আটক, মামলা, উদ্ধার—সবকিছু দৃশ্যমান। কিন্তু একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন থেকে যায়: পুলিশ যখন ঘটনাস্থলে পৌঁছাল, তার আগে কতগুলো প্রতিষ্ঠান সেই কিশোরের জীবনের পাশে ছিল?

এই প্রশ্ন আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর গুরুত্ব কমায় না। সহিংসতা হলে ভুক্তভোগীকে রক্ষা করা, অপরাধ তদন্ত করা এবং আইন প্রয়োগ করা রাষ্ট্রের অপরিহার্য দায়িত্ব। কিন্তু পুলিশ যদি কেবল ঘটনার পরে আসে, তাহলে রাষ্ট্র বারবার সমস্যার শেষ অধ্যায়ে উপস্থিত হচ্ছে। প্রতিরোধের প্রশ্নটি তাই প্রথম অধ্যায়ে ফিরে যায়।

Community policing, beat policing, বিদ্যালয়ের সঙ্গে নিয়মিত liaison, স্থানীয় youth engagement, community dialogue, সামাজিক ঝুঁকির মানচিত্র তৈরি, স্থানীয় জনপ্রতিনিধি এবং child-protection service-এর সঙ্গে সমন্বয়—এসব proactive prevention-এর অংশ হতে পারে। তবে এই ভূমিকা পুলিশের প্রচলিত enforcement function-এর সরল সম্প্রসারণ নয়; এখানে police-community relationship-এর চরিত্রও বদলাতে হয়।

একজন beat officer যদি একটি এলাকার বিদ্যালয়, অভিভাবক, youth club এবং social service-এর সঙ্গে নিয়মিত যোগাযোগ রাখেন, তাহলে তার কাছে community শুধু অপরাধসংক্রান্ত তথ্যের উৎস নয়; একটি preventive partnership-এর অংশ হয়ে ওঠে। কোনো এলাকায় বিদ্যালয়ত্যাগ বাড়ছে, recreational space নেই, repeated youth conflict হচ্ছে—এগুলো law-and-order problem হওয়ার আগেই social concern হিসেবে দেখা সম্ভব। কিন্তু এখানেই সবচেয়ে বড় সতর্কতা প্রয়োজন। Prevention-এর নামে profiling, আগাম সন্দেহ, informal watch list কিংবা কোনো peer group-কে শুধু চেহারা বা সামাজিক পরিচয়ের ভিত্তিতে gang হিসেবে চিহ্নিত করা যাবে না। এমন ব্যবস্থা কিশোরদের মধ্যে অবিশ্বাস বাড়াতে পারে এবং যে শিশুকে সহায়তা করা প্রয়োজন, তাকেই আরও দূরে ঠেলে দিতে পারে। সুতরাং proactive policing-এর মূলনীতি হওয়া উচিত—support before stigma, evidence before suspicion, protection before profiling।

পুলিশের সবচেয়ে বড় preventive সাফল্য হয়তো সব সময় গ্রেপ্তারের সংখ্যায় দেখা যাবে না। কখনো সাফল্য হবে এমন একটি ঘটনায়, যা ঘটেনি; এমন একটি কিশোরে, যে অপরাধে যাওয়ার আগে বিদ্যালয়ে ফিরে এসেছে; এমন একটি peer group-এ, যারা gang হওয়ার বদলে sports team বা community group হয়ে উঠেছে। অর্থাৎ আইনশৃঙ্খলা ব্যবস্থার লক্ষ্য শুধু “ধরা” নয়। যেখানে সম্ভব, অপরাধে যাওয়ার আগেই সামাজিক প্রতিরোধের অংশ হওয়া।

Reactive policing প্রয়োজন থাকবে। কিন্তু একটি মানবিক, দূরদর্শী এবং child-sensitive রাষ্ট্রের কাছে prevention-এর মূল্য আরও গভীর—কারণ অপরাধের পরে একটি কিশোরকে থামানোর চেয়ে, অপরাধের আগেই তার সামনে অন্য একটি পথ খুলে দেওয়া অনেক বেশি অর্থপূর্ণ।

Reactive Policing-এর পাশাপাশি Proactive Prevention

আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর দায়িত্ব অপরাধ সংঘটিত হলে ভুক্তভোগীকে সুরক্ষা দেওয়া, তদন্ত করা এবং আইনের যথাযথ প্রয়োগ নিশ্চিত করা। কিন্তু কিশোর গ্যাংয়ের মতো সামাজিক সমস্যায় পুলিশ যদি কেবল অপরাধের পরে উপস্থিত হয়, তাহলে রাষ্ট্র প্রতিবার সমস্যার শেষ অধ্যায়ে গিয়ে পৌঁছাবে। তখন ক্ষতি ইতিমধ্যে হয়ে গেছে।

এই কারণেই Reactive Policing-এর পাশাপাশি Proactive Prevention প্রয়োজন। Community policing, beat policing, school liaison, স্থানীয় youth engagement, community-based awareness, social service referral এবং ঝুঁকিপূর্ণ এলাকার সামাজিক পরিস্থিতি বোঝার মাধ্যমে পুলিশ প্রতিরোধমূলক ব্যবস্থার অংশ হতে পারে।

তবে proactive policing-এর সবচেয়ে বড় শর্ত হলো—এটি যেন আগাম সন্দেহের সংস্কৃতি তৈরি না করে। Prevention-এর নামে কোনো কিশোরকে পোশাক, চুলের ধরন, আর্থসামাজিক অবস্থা, বাসস্থান, বন্ধু কিংবা সামাজিক পরিচয়ের ভিত্তিতে “সম্ভাব্য অপরাধী” হিসেবে চিহ্নিত করা যাবে না। একইভাবে নিরীহ peer group-কে gang হিসেবে দেখা বা গোপন informal list তৈরি করা গুরুতর stigma ও অধিকারহানির কারণ হতে পারে। সুতরাং proactive policing হতে হবে child-sensitive, rights-based এবং evidence-informed। এর উদ্দেশ্য হবে “কাকে ধরা যায়” তা খোঁজা নয়; বরং কোথায় social support, family engagement বা referral প্রয়োজন—তা চিহ্নিত করা।

পুলিশ যখন বিদ্যালয়, পরিবার, social worker এবং community organisation-এর সঙ্গে সম্পর্ক তৈরি করে, তখন তার ভূমিকা শুধু enforcement agency থেকে preventive partner-এ প্রসারিত হতে পারে। এই পরিবর্তনই দীর্ঘমেয়াদে গুরুত্বপূর্ণ।

কমিউনিটি পুলিশিং ও বিট পুলিশিং: অপরাধের পরে নয়, অঙ্কুরেই প্রতিরোধ

কিশোর গ্যাং প্রতিরোধে Community Policing এবং বিশেষ করে শহরাঞ্চলে Beat Policing-কে আরও কার্যকরভাবে কাজে লাগানো যেতে পারে। কারণ কিশোর গ্যাং যখন পূর্ণাঙ্গ অপরাধী গোষ্ঠীতে পরিণত হয়ে যায়, তখন আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর সামনে প্রধানত enforcement-এর প্রশ্ন আসে। কিন্তু তার আগের পর্যায়ে—যখন কয়েকজন কিশোর একটি ঝুঁকিপূর্ণ peer group তৈরি করছে, বিদ্যালয় থেকে বিচ্ছিন্ন হচ্ছে, এলাকায় আধিপত্যের প্রবণতা দেখাচ্ছে কিংবা ধীরে ধীরে অপরাধী নেটওয়ার্কের সংস্পর্শে যাচ্ছে—সেই সময়টিই prevention-এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সুযোগ।

এই জায়গায় স্থানীয় জনগোষ্ঠীকে বাদ দিয়ে শুধু কেন্দ্রীয় বা থানা-ভিত্তিক পুলিশি ব্যবস্থা দিয়ে কার্যকর প্রতিরোধ গড়ে তোলা কঠিন। কারণ একটি মহল্লার কিশোরদের কে কোথায় সময় কাটায়, কোথায় ঝুঁকিপূর্ণ আড্ডা তৈরি হচ্ছে, কোন শিশু বিদ্যালয় থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ছে, কোথায় bullying বা violence-এর প্রবণতা বাড়ছে—এসব পরিবর্তন স্থানীয় মানুষই অনেক সময় সবার আগে দেখতে পান। কিন্তু এখানেই একটি সূক্ষ্ম সীমারেখা মনে রাখতে হবে। আসলে Community intelligence মানে community surveillance নয়।

একটি মহল্লার মানুষ কিশোরদের সম্পর্কে জানবেন—এর অর্থ এই নয় যে পাড়ার প্রতিটি কিশোরের ওপর সন্দেহের চোখ থাকবে। বরং স্থানীয় জ্ঞান ব্যবহার হবে early support-এর জন্য: কোথায় শিশুদের খেলাধুলার জায়গা নেই, কারা স্কুল থেকে বিচ্ছিন্ন হচ্ছে, কোথায় সহিংসতার ঝুঁকি তৈরি হচ্ছে, কোথায় পরিবার সহায়তা চাইছে—এসব বুঝতে।

Beat Police, Community Police, বিদ্যালয়, অভিভাবক, স্থানীয় জনপ্রতিনিধি, সামাজিক ও ধর্মীয় নেতা, youth club এবং child-protection সংশ্লিষ্ট প্রতিষ্ঠানকে নিয়ে এলাকাভিত্তিক Adolescent Support and Prevention Network তৈরি করা যেতে পারে। এর লক্ষ্য হবে কিশোরদের “অপরাধী” হিসেবে তালিকাভুক্ত করা নয়; বরং কোন এলাকায় কী ধরনের সামাজিক ঝুঁকি তৈরি হচ্ছে এবং কোথায় অতিরিক্ত সহায়তা প্রয়োজন—তা আগেভাগে বোঝা।

এক্ষেত্রে risk screening শব্দটিও সতর্কতার সঙ্গে ব্যবহার করতে হবে। কিশোরকে পরীক্ষা করে “ভবিষ্যৎ অপরাধী” নির্ধারণ করার কোনো ব্যবস্থা গ্রহণযোগ্য হতে পারে না। বরং প্রয়োজন rights-sensitive early risk identification and support assessment। অর্থাৎ পোশাক, চুলের ধরন, দারিদ্র্য, পারিবারিক পরিচয়, রাজনৈতিক মত, কোনো নির্দিষ্ট মহল্লায় বসবাস কিংবা বন্ধুবৃত্তের ভিত্তিতে কাউকে সম্ভাব্য অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করা যাবে না। গুরুত্ব পাবে যাচাইযোগ্য behavioural ও environmental concern—যেমন দীর্ঘদিন স্কুল থেকে বিচ্ছিন্ন থাকা, repeated serious violence, গুরুতর bullying, মাদকসম্পৃক্ততার স্পষ্ট ঝুঁকি কিংবা পরিচিত অপরাধী নেটওয়ার্কের সঙ্গে বাস্তব যোগাযোগ। তাও উদ্দেশ্য হবে শাস্তি নয়—সহায়তার প্রয়োজন শনাক্ত করা।

Community Policing ও Beat Policing-এর কাজ তখন শুধু patrol বা গ্রেপ্তারের মধ্যে সীমিত থাকবে না। তারা নিয়মিত কিশোর–অভিভাবক সংলাপ, motivational meeting, courtyard meeting বা উঠান বৈঠক, school awareness session এবং neighbourhood youth dialogue আয়োজন করতে পারে। সেখানে আইনভঙ্গের পরিণতি বোঝানোর পাশাপাশি cybercrime, মাদক, সহিংসতা, peer pressure, bullying, gang recruitment, নাগরিক দায়িত্ব এবং conflict resolution নিয়ে সহজ ভাষায় আলোচনা হতে পারে।

তবে এসব সভায় কখনো কোনো নির্দিষ্ট কিশোরকে দাঁড় করিয়ে “ঝুঁকিপূর্ণ”, “বখাটে” বা “গ্যাংয়ের সঙ্গে যুক্ত” বলে চিহ্নিত করা যাবে না। Awareness programme হবে সবার জন্য; individual case management হবে সম্পূর্ণ আলাদা ও গোপন প্রক্রিয়ায়।

শুধু “অপরাধ করো না” বলাও যথেষ্ট নয়। যে কিশোরকে gang থেকে দূরে থাকতে বলা হচ্ছে, তার সামনে বিকল্প পথও দেখাতে হবে। Community Police ও Beat Police সরাসরি প্রশিক্ষণ সংস্থা না হলেও স্থানীয় বিদ্যালয়, যুব উন্নয়ন প্রতিষ্ঠান, ক্রীড়া সংগঠন, কারিগরি প্রশিক্ষণ কেন্দ্র, স্বেচ্ছাসেবী প্রতিষ্ঠান এবং স্থানীয় ব্যবসায়ী সংগঠনের সঙ্গে সংযোগ ঘটিয়ে কিশোরদের skill development, sports, volunteering, digital skills, entrepreneurship, cultural activities ও vocational exposure-এর সঙ্গে যুক্ত করতে পারে।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি হতে পারে—“Identify early, engage positively, refer appropriately and follow up consistently.” অর্থাৎ উদ্বেগের সংকেত দেখা গেলে আগে পরিস্থিতি বোঝা, তারপর ইতিবাচকভাবে কিশোর ও পরিবারের সঙ্গে যুক্ত হওয়া, প্রয়োজন অনুযায়ী বিদ্যালয়–পরিবার–counsellor–social service-এর কাছে referral করা এবং পরে সহায়তাটি কাজ করছে কি না, তা দেখা। কিন্তু এই পুরো ব্যবস্থার ওপর একটি আরও বড় নীতি থাকতে হবে—

শিশু সুরক্ষা ও গোপনীয়তা: সহায়তার নামে যেন নতুন ক্ষতি না হয়

Early intervention-এর সবচেয়ে বড় ঝুঁকিগুলোর একটি হলো—যে ব্যবস্থা শিশুকে রক্ষা করার জন্য তৈরি, সেটিই যদি তাকে সমাজের চোখে আগাম অপরাধী বানিয়ে দেয়। বাংলাদেশের শিশু আইন, ২০১৩ আইনের সংস্পর্শে আসা শিশুর মর্যাদা, বয়স, পরিপক্বতা ও পরিস্থিতি বিবেচনার কথা বলে এবং শিশুবান্ধব পরিবেশে সাক্ষাৎকার গ্রহণের বিধান রেখেছে। একই আইনে শিশু-আদালতে বিচারাধীন মামলার সঙ্গে যুক্ত শিশুর এমন ছবি বা তথ্য প্রকাশে বিধিনিষেধ রয়েছে, যা তাকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে শনাক্ত করতে সাহায্য করে। শিশুর সর্বোত্তম স্বার্থে তথ্যের গোপনীয়তা রক্ষার ব্যবস্থাও আইনে রয়েছে।

এই আইনি দর্শন community-based prevention-এর ক্ষেত্রেও অনুসরণ করা দরকার। UNICEF-ও শিশুদের বিচারব্যবস্থায় rehabilitation, best interests এবং child-friendly safeguards-কে গুরুত্ব দেওয়ার কথা বলছে।

প্রথম safeguard: কোনো “গোপন কিশোর তালিকা” নয়

Community policing programme-এর নামে এমন কোনো অনানুষ্ঠানিক database বা “watch list” তৈরি করা উচিত নয়, যেখানে সন্দেহ, গুজব বা স্থানীয় ব্যক্তির অভিযোগের ভিত্তিতে কিশোরদের নাম জমা হতে থাকবে।

একবার কোনো শিশুর নাম “সমস্যাজনক” তালিকায় ঢুকে গেলে সেই label তার বিদ্যালয়, পরিবার, ভবিষ্যৎ কর্মসংস্থান কিংবা সামাজিক সম্পর্কেও দীর্ঘ ছায়া ফেলতে পারে। তাই prevention programme-এর তথ্য কখনোই স্বয়ংক্রিয়ভাবে criminal intelligence record হয়ে যাওয়া উচিত নয়।

আইনগতভাবে অপরাধসংক্রান্ত তথ্য সংরক্ষণের প্রয়োজন হলে সেটি সংশ্লিষ্ট আইন ও যথাযথ প্রক্রিয়ায় হবে। কিন্তু welfare বা support programme-এর তথ্যকে আলাদা রাখতে হবে।

দ্বিতীয় safeguard: যতটুকু প্রয়োজন, ততটুকু তথ্য

নীতিটি হওয়া উচিত data minimisation। কোনো কিশোরকে sports programme-এ যুক্ত করতে তার পরিবারের সমস্ত ব্যক্তিগত ইতিহাস জানার প্রয়োজন নেই। কাউন্সেলিং referral-এর জন্য তার রাজনৈতিক পরিচয় দরকার নেই। স্কুলে অনুপস্থিতির কারণে সহায়তা দিতে তার বন্ধুদের সবার নাম সংগ্রহ করারও প্রয়োজন নেই। কেবল intervention-এর জন্য প্রয়োজনীয় ন্যূনতম তথ্য নেওয়া হবে। “পরে কাজে লাগতে পারে”—এই যুক্তিতে শিশুদের ব্যক্তিগত তথ্য জমিয়ে রাখা উচিত নয়।

তৃতীয় safeguard: Need-to-know access—যার যতটুকু জানা প্রয়োজন, কেবল ততটুকুই

একটি শিশুর বিষয়ে তথ্য পাওয়া মানেই সেই তথ্য জানার অধিকার অর্জন করা নয়। Community-based prevention কিংবা adolescent support programme-এ সবচেয়ে সংবেদনশীল প্রশ্নগুলোর একটি হলো—কারা একটি শিশুর তথ্য জানবে, কতটুকু জানবে এবং কেন জানবে?

একজন Beat Officer কোনো কিশোরের বিষয়ে একটি উদ্বেগের কথা জানেন বলেই স্থানীয় জনপ্রতিনিধিকে তা জানাতে হবে—এমন নয়। বিদ্যালয় কোনো শিক্ষার্থীর behavioural concern সম্পর্কে অবগত বলেই youth club বা স্থানীয় সামাজিক সংগঠন সেই তথ্য জানবে—এমনও নয়। আবার কোনো সামাজিক নেতা programme-এর advisory committee-তে আছেন বলেই তিনি individual case file দেখার অধিকারী হয়ে যান না।—এই সীমারেখাটিই Need-to-Know Principle।

এর মূল অর্থ খুব সহজ—যার নির্দিষ্ট দায়িত্ব পালনের জন্য যতটুকু তথ্য জানা অপরিহার্য, সে শুধু ততটুকুই জানবে। তথ্যের প্রবাহ দায়িত্বের সঙ্গে যুক্ত থাকবে; কৌতূহল, সামাজিক মর্যাদা বা organisational position-এর সঙ্গে নয়।

ধরা যাক, একটি কিশোরকে স্থানীয় একটি sports programme-এ যুক্ত করা হচ্ছে। সেই programme coordinator-এর প্রয়োজন হতে পারে তার বয়স, সময়সূচি বা কোনো বিশেষ নিরাপত্তাজনিত প্রয়োজন জানা। কিন্তু কেন সে বিদ্যালয়ে অনুপস্থিত ছিল, পরিবারে কী সমস্যা চলছে কিংবা অতীতে কোনো behavioural concern ছিল কি না—এসব তথ্য তার জানার প্রয়োজন নেই।

এই ধরনের সীমিত তথ্যপ্রবাহ শুধু privacy রক্ষার বিষয় নয়; এটি stigma প্রতিরোধেরও একটি উপায়। কারণ একটি শিশুর বিষয়ে যত বেশি মানুষ sensitive information জানে, তত বেশি gossip, labelling এবং সামাজিক বিচ্ছিন্নতার ঝুঁকি তৈরি হয়। তাই child-support system-এর একটি মৌলিক নীতি হওয়া উচিত—share information for protection, not for circulation।

চতুর্থ safeguard: উঠান বৈঠক কখনো Case Conference নয়

Community meeting, উঠান বৈঠক, motivational session কিংবা neighbourhood awareness programme জনসচেতনতা তৈরির গুরুত্বপূর্ণ জায়গা। সেখানে কিশোরদের নিরাপত্তা, online risk, peer pressure, gang recruitment, substance abuse, school attendance, family communication কিংবা positive youth engagement নিয়ে আলোচনা হতে পারে। কিন্তু community awareness এবং individual case discussion—এই দুই জিনিস এক নয়।

কোনো নির্দিষ্ট শিশুর আচরণ, পারিবারিক সমস্যা, অভিযোগ, school record, peer association কিংবা সম্ভাব্য risk history কোনো উঠান বৈঠক বা public meeting-এ আলোচনা করা উচিত নয়। “ওই ছেলেটাকে সবাই নজরে রাখবেন” কিংবা “ওর সঙ্গে আপনার সন্তানকে মিশতে দেবেন না”—এ ধরনের বক্তব্য prevention নয়; এটি public labelling।

এ ধরনের labelling একটি কিশোরকে সমাজ থেকে আরও দূরে ঠেলে দিতে পারে। যে শিশুকে সহায়তা করার উদ্দেশ্যে programme তৈরি করা হয়েছিল, সে-ই হয়তো অনুভব করবে পুরো মহল্লা তাকে সন্দেহ করছে। এর ফলে তার বিদ্যালয়ে ফিরে যাওয়া, ভালো peer group-এ যুক্ত হওয়া কিংবা নিজের পরিচয় নতুনভাবে নির্মাণ করা আরও কঠিন হয়ে যেতে পারে।

Individual case নিয়ে আলোচনা সত্যিই প্রয়োজন হলে সেটি হতে হবে সীমিত, গোপন এবং পেশাগতভাবে নিয়ন্ত্রিত পরিবেশে। সেখানে শুধু প্রয়োজনীয় ব্যক্তিরাই থাকবেন—যেমন সংশ্লিষ্ট guardian, trained teacher বা counsellor, social worker কিংবা প্রয়োজন অনুযায়ী child-protection professional।

• • Community meeting-এর কাজ awareness তৈরি করা।
  • Case conference-এর কাজ একটি নির্দিষ্ট শিশুর জন্য support plan তৈরি করা।

—এই দুইয়ের সীমারেখা স্পষ্ট না থাকলে সচেতনতার উদ্যোগই শিশুর জন্য নতুন সামাজিক শাস্তিতে পরিণত হতে পারে।

পঞ্চম safeguard: ছবি, ভিডিও ও Social Media—সচেতনতার নামে পরিচয় প্রকাশ নয়

Community programme-এর একটি পরিচিত সংস্কৃতি আছে। সভা হলো, ছবি তোলা হলো, banner-এর সামনে সবাই দাঁড়াল, Facebook-এ পোস্ট হলো। সাধারণ সামাজিক অনুষ্ঠানে এটি স্বাভাবিক হতে পারে। কিন্তু ঝুঁকিতে থাকা কোনো কিশোরকে নিয়ে support intervention হলে এই অভ্যাসটি অত্যন্ত সতর্কতার সঙ্গে দেখতে হবে।

একটি শিশুর ছবি, নাম, বিদ্যালয়ের নাম, বাসার ঠিকানা, পরিবারের পরিচয় অথবা এমন কোনো contextual information প্রকাশ করা উচিত নয়, যেখান থেকে তাকে সহজে শনাক্ত করা যায়। অনেক সময় নাম না লিখলেও ছবি, স্কুলের নাম এবং এলাকার পরিচয় মিলিয়ে শিশুটিকে শনাক্ত করা সম্ভব হয়ে যায়।

“সচেতনতার স্বার্থে” প্রকাশ করা একটি ছবি কয়েক বছর পরও internet-এ থেকে যেতে পারে। কিন্তু শিশুটি তখন হয়তো বদলে গেছে, বিদ্যালয়ে ফিরে এসেছে, নতুন জীবন শুরু করেছে। একটি পুরোনো ছবি কিংবা social-media post তখন তার নতুন পরিচয়ের ওপর পুরোনো stigma চাপিয়ে দিতে পারে।

বিশেষ করে কোনো শিশু যদি আইনের সংস্পর্শে এসে থাকে, গোপনীয়তার গুরুত্ব আরও বেড়ে যায়। শিশু আইন, ২০১৩-এর ২৮ ধারায় শিশু-আদালতে বিচারাধীন মামলার সঙ্গে যুক্ত শিশুকে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে শনাক্ত করতে পারে এমন ছবি বা তথ্য প্রকাশে বিধিনিষেধ রয়েছে।

এই আইনি নীতির সামাজিক তাৎপর্যও গভীর। শিশুর ভুলের বিচার হতে পারে, কিন্তু সেই ভুলকে internet-এর স্থায়ী পরিচয়ে পরিণত করা উচিত নয়।সুতরাং awareness campaign-এর মূলনীতি হওয়া উচিত—message প্রকাশ করা যাবে; child identity নয়।

ষষ্ঠ safeguard: শিশুর কথা শিশুবান্ধব পরিবেশে শুনতে হবে

Police station-এর interrogation room এবং adolescent support conversation একই ধরনের স্থান বা প্রক্রিয়া হতে পারে না। একটি কিশোর যদি ঝুঁকিতে থাকে, তার সঙ্গে কথোপকথনের উদ্দেশ্য হবে পরিস্থিতি বোঝা, প্রয়োজন শনাক্ত করা এবং প্রয়োজনীয় সহায়তার পথ তৈরি করা—স্বীকারোক্তি আদায় করা নয়।

কিশোরের বয়স, ভয়, মানসিক অবস্থা, ভাষাগত সক্ষমতা এবং পরিপক্বতার স্তর বিবেচনায় নিয়ে কথা বলতে হবে। ভাষা হবে সহজ, সম্মানজনক এবং non-threatening। হুমকি নয়। অপমান নয়। ভয় দেখানো নয়। Leading accusation নয়।

“তুমি নিশ্চয়ই ওদের সঙ্গে ছিলে”—এ ধরনের বাক্য একটি কিশোরকে প্রতিরক্ষামূলক করে তুলতে পারে। বরং প্রথম প্রশ্ন হতে পারে—“কী হচ্ছে? আমরা কীভাবে সাহায্য করতে পারি?” —এই প্রশ্নের ভাষায়ই পুরো ব্যবস্থার দর্শন বদলে যায়। একটি ব্যবস্থায় কিশোরকে প্রথমেই সন্দেহভাজন ধরা হয়; অন্যটিতে তাকে একজন শিশু হিসেবে দেখা হয়, যার আচরণের পেছনে কোনো সমস্যা, চাপ, সম্পর্কগত সংকট কিংবা সহায়তার প্রয়োজন থাকতে পারে।

বাংলাদেশের শিশু আইনও আইনের সংস্পর্শে আসা শিশুর সঙ্গে child-friendly environment-এ যোগাযোগ এবং তার মর্যাদা ও পরিপক্বতা বিবেচনায় নেওয়ার গুরুত্ব তুলে ধরে। শিশুকে শুনতে হলে শুধু প্রশ্ন করলেই হয় না; এমন পরিবেশ তৈরি করতে হয়, যেখানে সে উত্তর দিতে নিরাপদ বোধ করে।

সপ্তম safeguard: পরিবার থাকবে, কিন্তু শিশুর নিরাপত্তাই সর্বাগ্রে

সাধারণভাবে কোনো কিশোরের support intervention-এ পরিবারকে যুক্ত করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বাবা-মা বা guardian শিশুর আচরণ, দৈনন্দিন জীবন, বন্ধুত্ব, মানসিক পরিবর্তন এবং বাড়ির পরিবেশ সম্পর্কে এমন অনেক তথ্য জানেন, যা বিদ্যালয় বা অন্য প্রতিষ্ঠান জানে না। কিন্তু এখানেই একটি গুরুত্বপূর্ণ ব্যতিক্রম আছে—সব পরিবার সব পরিস্থিতিতে নিরাপদ নয়।

যদি শিশুর ঝুঁকির উৎসই পরিবার হয়—যেমন violence, abuse, exploitation, coercion বা গুরুতর neglect—তাহলে mechanicalভাবে “অভিভাবককে জানাতে হবে” নীতি অনুসরণ করা শিশুর জন্য আরও ক্ষতিকর হতে পারে।

ধরা যাক, একটি কিশোর কোনো trusted teacher-কে জানিয়েছে যে বাড়িতে সে নিয়মিত সহিংসতার শিকার হচ্ছে। সেই তথ্য যাচাই না করে সরাসরি অভিযুক্ত পরিবারের সদস্যের কাছে পৌঁছে দিলে কিশোরটি আরও ঝুঁকিতে পড়তে পারে এবং ভবিষ্যতে আর কাউকে বিশ্বাস করে কথা নাও বলতে পারে।

তাই parental involvement গুরুত্বপূর্ণ হলেও তা absolute rule নয়। প্রয়োজনে child-protection professional, probation officer, social worker অথবা উপযুক্ত কর্তৃপক্ষের পরামর্শ নিতে হবে। যার মূলনীতি হবে শিশুর সর্বোত্তম স্বার্থ (Best Interests of the Child)। অর্থাৎ প্রতিটি সিদ্ধান্তে প্রশ্ন করতে হবে—এই পদক্ষেপটি শিশুর নিরাপত্তা, মর্যাদা, বিকাশ এবং দীর্ঘমেয়াদি কল্যাণকে কতটা রক্ষা করছে?

অষ্টম safeguard: শিশুকে তার নিজের জীবন সম্পর্কে অদৃশ্য করে রাখা যাবে না

কিশোরকে নিয়ে সিদ্ধান্ত হবে, অথচ সে জানবেই না কী ঘটছে—এমন intervention শিশু-কেন্দ্রিক হতে পারে না। তার বয়স ও পরিপক্বতার সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে সহজ ভাষায় তাকে জানাতে হবে কেন তার সঙ্গে কথা বলা হচ্ছে, কী তথ্য নেওয়া হচ্ছে, সেই তথ্য কারা দেখতে পারে, কোন সংস্থায় referral হতে পারে এবং পরবর্তী পদক্ষেপ কী।

শিশুর অংশগ্রহণের অর্থ এই নয় যে প্রতিটি সিদ্ধান্তের পূর্ণ আইনগত কর্তৃত্ব তার হাতে থাকবে। বরং অর্থ হলো—তার কণ্ঠ শোনা হবে, তাকে প্রক্রিয়া বোঝানো হবে এবং তার সঙ্গে এমন আচরণ করা হবে না যেন সে নিজের জীবনের বিষয়ে কেবল একটি ‘case number’।

যেখানে কোনো আইনগত বা নিরাপত্তাজনিত ব্যতিক্রম নেই, সেখানে informed assent—অর্থাৎ শিশুর বয়সোপযোগী অবগত সম্মতি—এবং প্রয়োজন অনুযায়ী অভিভাবকের informed consent নেওয়ার নীতি অনুসরণ করা উচিত।

একটি কিশোর যদি জানেই না তার তথ্য কোথায় যাচ্ছে কিংবা কেন কেউ তাকে follow-up করছে, তাহলে পুরো support system তার কাছে একটি অদৃশ্য নজরদারি ব্যবস্থার মতো মনে হতে পারে।—বিশ্বাস তখন ভেঙে যায়। আর বিশ্বাস ভেঙে গেলে early intervention-এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সম্পদটিই হারিয়ে যায়।

নবম safeguard: তথ্যেরও মেয়াদ আছে—Retention Schedule প্রয়োজন

একটি support case শেষ হয়ে যাওয়ার পরও কোনো শিশুর ব্যক্তিগত তথ্য বছরের পর বছর সংরক্ষণ করা উচিত নয়। তথ্য সংগ্রহের সময়ই স্পষ্ট থাকতে হবে—এই তথ্য কেন নেওয়া হচ্ছে, কত দিন রাখা হবে, কারা ব্যবহার করবে এবং কখন নিরাপদভাবে মুছে ফেলা হবে।—এই কাঠামোটিই Retention Schedule।

উদাহরণ হিসেবে, কোনো কিশোরকে একটি mentoring programme-এ যুক্ত করার জন্য কিছু তথ্য নেওয়া হয়েছিল। Programme শেষ হয়েছে, follow-up সম্পন্ন হয়েছে এবং আর কোনো বৈধ প্রশাসনিক বা আইনগত প্রয়োজন নেই—তাহলে সেই তথ্য অনির্দিষ্টকাল ধরে রাখার যৌক্তিকতা নেই।

“কখনো কাজে লাগতে পারে”—এই মনোভাব শিশুদের sensitive data সংরক্ষণের যথেষ্ট কারণ নয়। বরং data retention-এর ক্ষেত্রেও proportionality প্রয়োজন। যতটুকু সময় দরকার, ততটুকুই।—যদি কোনো আইনগত বাধ্যবাধকতার কারণে তথ্য দীর্ঘদিন রাখতে হয়, তার কারণ ও access rule স্পষ্ট থাকতে হবে। শিশুর ব্যক্তিগত ইতিহাস কোনো প্রতিষ্ঠানের স্থায়ী ছায়া হয়ে থাকা উচিত নয়।

দশম safeguard: Algorithm দিয়ে ‘ভবিষ্যৎ অপরাধী’ বানানো যাবে না

Digital technology দ্রুত প্রশাসনিক decision-making-এর অংশ হয়ে উঠছে। ভবিষ্যতে এমন প্রস্তাব আসতেই পারে—school attendance, এলাকার crime rate, family income, behavioural record এবং social-media activity মিলিয়ে একটি automated risk score তৈরি করা হবে; তারপর বলা হবে কোন শিশু “high risk”।

এই ধারণা প্রযুক্তিগতভাবে আকর্ষণীয় মনে হলেও child protection-এর ক্ষেত্রে এটি গভীর ঝুঁকি তৈরি করতে পারে। কারণ algorithm যে data দিয়ে তৈরি হয়, সেই data-তেই যদি সামাজিক বৈষম্য বা institutional bias থাকে, তাহলে automated system সেই bias-কে আরও শক্তিশালী করতে পারে। দরিদ্র এলাকা, প্রান্তিক পরিবার কিংবা নির্দিষ্ট সামাজিক গোষ্ঠীর শিশুরা disproportionateভাবে “ঝুঁকিপূর্ণ” হিসেবে চিহ্নিত হতে পারে।

একজন কিশোরের স্কুলে অনুপস্থিতি হয়তো অপরাধপ্রবণতার কারণে নয়; পরিবারে অর্থনৈতিক সংকট থাকতে পারে। Social-media activity-এর aggressive ভাষা হতে পারে peer culture-এর অংশ, আবার সেটি serious risk-ও হতে পারে। Context ছাড়া একটি algorithm এই পার্থক্য বোঝে না।

Technology সহায়ক হতে পারে—data management, referral tracking, programme evaluation কিংবা anonymised trend analysis-এ। কিন্তু কোনো automated score যেন শিশুর চরিত্র, ভবিষ্যৎ কিংবা সম্ভাব্য অপরাধ নির্ধারণের জায়গা না নেয়। মনে রাখতে হবে, একটি শিশুর ভবিষ্যৎ probability score নয়।

একাদশ safeguard: বৈষম্য ও Profiling-এর বিরুদ্ধে স্পষ্ট নিষেধাজ্ঞা

একজন কিশোর কোথায় জন্মেছে, কী পোশাক পরে, কোন এলাকায় থাকে কিংবা তার পরিবারের আর্থিক অবস্থা কেমন—এসবের কোনোটিই তাকে সম্ভাব্য অপরাধী বানায় না।

তাই কোনো prevention programme-এ দারিদ্র্য, বস্তিতে বসবাস, চুলের ধরন, পোশাক, ভাষা, বিদ্যালয়ের ধরন, পারিবারিক পটভূমি, ধর্ম, প্রতিবন্ধিতা কিংবা অন্য কোনো ব্যক্তিগত পরিচয়ের ভিত্তিতে শিশুকে risk category-তে ফেলা যাবে না।

Risk assessment-এর ভিত্তি হবে পর্যবেক্ষণযোগ্য আচরণ, বাস্তব পরিস্থিতি এবং যাচাইযোগ্য concern—identity নয়। একটি ছেলে নির্দিষ্ট ধরনের পোশাক পরে—এটি risk factor নয়। কোনো কিশোরের বন্ধুর সংখ্যা বেশি—এটিও risk factor নয়। নির্দিষ্ট একটি দরিদ্র এলাকায় থাকে—এ কারণেও তাকে সন্দেহের তালিকায় রাখা যাবে না।

Profiling প্রতিরোধের প্রশ্নটি শুধু মানবাধিকারের নয়; কার্যকারিতারও। ভুল শিশুকে সন্দেহ করলে প্রকৃত সহায়তার প্রয়োজন থাকা শিশুটি নজরের বাইরে থেকে যেতে পারে। অর্থাৎ discrimination prevention একটি নৈতিক safeguard হওয়ার পাশাপাশি ভালো policy design-এরও শর্ত।

দ্বাদশ safeguard: তথ্যের ওপর প্রতিষ্ঠানের ক্ষমতা থাকলে অভিযোগের পথও থাকতে হবে

যে ব্যবস্থার হাতে একটি শিশুর sensitive information থাকবে, সেই ব্যবস্থার বিরুদ্ধে অভিযোগ করার পথও স্পষ্ট থাকতে হবে। Accountability ছাড়া confidentiality policy কেবল কাগজে লেখা প্রতিশ্রুতি হয়ে থাকতে পারে। যদি কোনো পরিবার মনে করে শিশুর বিষয়ে ভুল তথ্য সংরক্ষণ করা হয়েছে, গোপন তথ্য অন্যের কাছে ফাঁস হয়েছে, কোনো কর্মকর্তা অপমানজনক আচরণ করেছেন কিংবা অন্যায়ভাবে profiling করা হয়েছে—

• • তাহলে তারা কোথায় অভিযোগ করবে?
  • কীভাবে ভুল তথ্য সংশোধন করবে?
  • কত দিনের মধ্যে অভিযোগের উত্তর পাওয়া যাবে?
  • কে তদন্ত করবে?
  • প্রয়োজনে কী প্রতিকার পাওয়া যাবে?

এসব প্রশ্নের উত্তর আগে থেকেই নির্ধারিত থাকা দরকার।

একটি কার্যকর grievance mechanism-এ অভিযোগকারীর নিরাপত্তা, গোপনীয়তা এবং retaliation থেকে সুরক্ষাও বিবেচনায় রাখতে হবে। কারণ কেউ যদি অভিযোগ করার কারণে আরও হয়রানির ভয় পায়, তাহলে formal complaint system বাস্তবে অকার্যকর হয়ে যায়। যেখানে শিশুদের তথ্য নিয়ে প্রতিষ্ঠান কাজ করে, সেখানে প্রতিষ্ঠানকেও জবাবদিহির আওতায় থাকতে হবে।

ত্রয়োদশ safeguard: Safeguard-ও Review করতে হবে

একটি policy-তে সুন্দর safeguard লেখা থাকলেই ধরে নেওয়া যায় না যে বাস্তবে সেটি কার্যকর হচ্ছে। তাই community policing-based adolescent prevention programme সময় সময় independent বা multi-sector review-এর আওতায় আনা দরকার।

এই review-এ child-protection specialist, শিক্ষা প্রতিনিধি, social-service professional এবং প্রয়োজন অনুযায়ী স্বাধীন পর্যবেক্ষক যুক্ত হতে পারেন। লক্ষ্য হবে programme-কে শাস্তি দেওয়া নয়; বরং দেখা—

• • সুরক্ষাব্যবস্থা আসলে কাজ করছে কি না?
  • কারা programme-এ অন্তর্ভুক্ত হচ্ছে?
  • একই socioeconomic group-এর শিশুরা disproportionateভাবে শনাক্ত হচ্ছে কি না?
  • Sensitive information অননুমোদিত ব্যক্তির কাছে যাচ্ছে কি না?
  • কোনো শিশুর identity community-তে ছড়িয়ে পড়ছে কি না?
  • Referral-এর পরে বাস্তব support পাওয়া যাচ্ছে কি না?
  • Programme শিশুকে সহায়তা করছে, নাকি তার stigma আরও বাড়াচ্ছে?

এই প্রশ্নগুলো নিয়মিতভাবে পর্যালোচনা করতে হবে। অর্থাৎ শুধু intervention monitor করলেই হবে না। Safeguard নিজেও monitoring-এর বিষয়। একটি programme যত ভালো উদ্দেশ্য নিয়েই শুরু হোক, accountability ছাড়া সেটি সময়ের সঙ্গে অন্য চরিত্র ধারণ করতে পারে। নিয়মিত review সেই deviation আগেই শনাক্ত করার সুযোগ দেয়।

Follow-up: নজরদারি নয়, সহায়তার ধারাবাহিকতা

Intervention শুরু করাই শেষ কথা নয়। অনেক programme একটি সভা, একটি counselling session কিংবা একটি awareness event-এর পর শেষ হয়ে যায়। কিন্তু behavioural change সাধারণত তাৎক্ষণিক নয়। একটি কিশোর দীর্ঘদিন ধরে যে peer group, অভ্যাস, পরিচয় কিংবা সম্পর্কের মধ্যে ছিল, সেখান থেকে বের হয়ে নতুন পথে যেতে সময় লাগে।—তাই follow-up প্রয়োজন।

সে বিদ্যালয়ে ফিরেছে কি না। কোনো ইতিবাচক club বা peer group-এর সঙ্গে যুক্ত হয়েছে কি না। Skill training পেয়েছে কি না। Mentoring relationship তৈরি হয়েছে কি না। পরিবারের সঙ্গে যোগাযোগ উন্নত হয়েছে কি না। Referral-এর পরে প্রয়োজনীয় service পেয়েছে কি না।

—এসব দেখা যেতে পারে। কিন্তু follow-up-এর ভাষাটিই নির্ধারণ করবে ব্যবস্থাটি supportive, নাকি surveillance-oriented। লক্ষ্য হবে না—“ওকে নজরে রাখো।”বরং—“ও প্রয়োজনীয় সহায়তা পাচ্ছে তো?”

দুটি বাক্য দেখতে কাছাকাছি মনে হলেও দর্শনগতভাবে তারা সম্পূর্ণ আলাদা।—প্রথম বাক্যে কিশোর একজন সন্দেহভাজন। দ্বিতীয় বাক্যে সে একজন শিশু, যার পাশে পরিবার, বিদ্যালয়, সমাজ ও রাষ্ট্র দাঁড়ানোর চেষ্টা করছে।— এই পার্থক্যটি শুধু ভাষার নয়; পুরো intervention philosophy-এর।

Community Policing-এর কেন্দ্রবিন্দুতে থাকবে সুরক্ষা, সন্দেহ নয়

Community policing-কে শুধু পুলিশের কর্মসূচি হিসেবে দেখলে এর প্রতিরোধমূলক সম্ভাবনা সীমিত হয়ে যায়। এটি কার্যকর হতে হলে পরিবার, বিদ্যালয়, সামাজিক প্রতিষ্ঠান, স্থানীয় নেতৃত্ব, youth organisation, child-protection service এবং আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী বাহিনীর মধ্যে একটি আস্থাভিত্তিক সামাজিক অংশীদারিত্ব (social partnership) গড়ে তুলতে হবে।

একটি মহল্লায় বাবা-মা যদি সন্তানদের সঙ্গে সংযুক্ত থাকেন, বিদ্যালয় আচরণের পরিবর্তন আগেই শনাক্ত করতে পারে, স্থানীয় শিক্ষক ও সামাজিক-ধর্মীয় নেতারা কিশোরদের সঙ্গে ইতিবাচক সম্পর্ক রাখেন, খেলাধুলা ও সৃজনশীলতার সুযোগ থাকে এবং Beat Police community-এর সঙ্গে নিয়মিত যোগাযোগ রাখে—তাহলে একটি ঝুঁকিপূর্ণ peer group গ্যাংয়ে পরিণত হওয়ার আগেই intervention-এর সুযোগ তৈরি হতে পারে। কিন্তু এই prevention যদি surveillance, stigma কিংবা public labelling-এর রূপ নেয়, তাহলে পুরো উদ্দেশ্য ব্যর্থ হবে।

একজন কিশোরকে বাঁচাতে গিয়ে যেন তার সামাজিক পরিচয় নষ্ট না হয়। সহায়তা করতে গিয়ে যেন তার privacy হারিয়ে না যায়। ঝুঁকি কমাতে গিয়ে যেন তার ওপর স্থায়ী সন্দেহের ছায়া না পড়ে। এই কারণেই prevention-এর সঙ্গে safeguards সমান গুরুত্বপূর্ণ। নীতির ভাষায় এটি কয়েকটি সংক্ষিপ্ত বাক্যে ধরা যায়—

• Protect before you profile.
• Support before you stigmatise.
• Collect less, protect more.
• Intervene early—but always with dignity.

এই নীতিগুলোর বাংলা অর্থও সমান শক্তিশালী— চিহ্নিত করার আগে সুরক্ষা দিন। কলঙ্ক দেওয়ার আগে সহায়তা দিন। কম তথ্য নিন, বেশি সুরক্ষা দিন। আগেভাগে এগিয়ে আসুন—কিন্তু মর্যাদা অক্ষুণ্ণ রেখে।

শেষ পর্যন্ত কিশোর গ্যাং প্রতিরোধের সবচেয়ে বড় সাফল্য কোনো এক অভিযানের পরে শতাধিক গ্রেপ্তার হওয়া নয়। আরও বড় সাফল্য সেই মহল্লা, যেখানে একটি কিশোর gang-এ যাওয়ার আগেই ভালো একটি দল খুঁজে পেয়েছে। সেই বিদ্যালয়, যেখানে তার behavioural change শাস্তির আগে কারও চোখে পড়েছে। সেই পরিবার, যেখানে সে ভয় না পেয়ে নিজের সমস্যার কথা বলতে পেরেছে। সেই community, যেখানে তাকে সন্দেহ নয়, একটি meaningful role দেওয়া হয়েছে। এবং সেই রাষ্ট্র, যে তাকে ভবিষ্যৎ অপরাধী হিসেবে দেখতে তাড়াহুড়ো করেনি; বরং একজন পরিবর্তনশীল, সম্ভাবনাময় মানুষ হিসেবে দেখেছে। সুতরাং মূলনীতি খুব স্পষ্ট—অপরাধের পথে যাওয়ার আগেই কিশোরের কাছে পৌঁছাতে হবে; কিন্তু এমনভাবে পৌঁছাতে হবে, যাতে তাকে রক্ষা করতে গিয়ে তার মর্যাদা, গোপনীয়তা, অধিকার এবং ভবিষ্যৎ—কোনোটিই ক্ষতিগ্রস্ত না হয়।

আরও বড় সাফল্য হবে—এমন একটি মহল্লা, যেখানে নতুন কোনো কিশোরের গ্যাংয়ে যোগ দেওয়ার প্রয়োজনই অনুভূত হয় না; আর কোনো কিশোর ঝুঁকিতে পড়লে তাকে অপরাধী হিসেবে চিহ্নিত করার আগেই পরিবার, বিদ্যালয়, সমাজ ও রাষ্ট্র নিরাপদ হাতে ধরে ফেলে।

Community Policing ও Beat Policing-এর মূল দর্শন তাই হওয়া উচিত— অপরাধী হওয়ার পরে কিশোরকে খুঁজে বের করা নয়; অপরাধের পথে যাওয়ার আগেই তার কাছে পৌঁছানো—কিন্তু এমনভাবে, যাতে তাকে বাঁচাতে গিয়ে তার মর্যাদা, গোপনীয়তা ও ভবিষ্যৎ নষ্ট না হয়।

নীতির কেন্দ্রীয় দর্শন: Prevention আগে, Punishment পরে

এই সব উদ্যোগের কেন্দ্রে একটি মূলনীতি থাকা দরকার—Prevent early, engage positively, intervene intelligently, rehabilitate humanely.

কিশোর যখন থানায় পৌঁছে গেছে, তখন রাষ্ট্রের অনেক প্রতিষ্ঠান ইতিমধ্যে দেরি করে ফেলেছে। তাই intervention শুরু করতে হবে তার আগে।

• পরিবারে।
• বিদ্যালয়ে।
• মাঠে।
• Community-তে।
• Online space-এ।

একজন কিশোর যেন positive recognition পাওয়ার জন্য অপরাধী গোষ্ঠীর প্রয়োজন অনুভব না করে। তার জন্য বৈধ স্বীকৃতির জায়গা তৈরি করতে হবে। Positive peer group থাকতে হবে। Leadership-এর জায়গা থাকতে হবে। Skill দেখানোর সুযোগ থাকতে হবে। ভুল করলে ফিরে আসার পথও থাকতে হবে।

কার কী দায়িত্ব—জবাবদিহি স্পষ্ট হতে হবে

নীতির সবচেয়ে বড় দুর্বলতা হয় যখন দায়িত্ব সবার, ফলে বাস্তবে দায়িত্ব কারও থাকে না। তাই দায়িত্ব পরিষ্কারভাবে ভাগ করতে হবে।

অংশীজন	মূল দায়িত্ব
শিক্ষা মন্ত্রণালয় ও NCTB	curriculum, life skills, SEL, teacher training এবং school-support framework।
বিদ্যালয়	early identification, mentoring, positive school climate, clubs, counselling referral এবং guardian engagement।
পরিবার	connected parenting, supervision, communication এবং digital awareness।
স্থানীয় সরকার ও community organisations	sports, youth clubs, safe spaces, volunteering ও community mentoring।
সমাজকল্যাণ ও child-protection services	ঝুঁকিপূর্ণ কিশোর ও পরিবারের specialised support।
আইনশৃঙ্খলা রক্ষাকারী সংস্থা	crime prevention, child-sensitive intervention এবং community coordination।
রাষ্ট্র	এই সব প্রতিষ্ঠানকে একটি সমন্বিত জাতীয় কাঠামোর মধ্যে এনে অর্থায়ন, monitoring এবং accountability নিশ্চিত করা।

শেষ নীতিগত প্রশ্ন

শেষ পর্যন্ত একটি নীতির কার্যকারিতা বিচার করার সহজ একটি পরীক্ষা থাকতে পারে। পাঁচ বছর পরে আমরা শুধু কি বলব—“আরও কতজন কিশোরকে গ্রেপ্তার করা হয়েছে?”

নাকি বলতে পারব—

• কতজন স্কুলে ফিরে এসেছে?
• কতজন gang ছেড়েছে?
• কতজন mentoring পেয়েছে?
• কতজন খেলাধুলা বা club-এ যুক্ত হয়েছে?
• কতজন vocational skill শিখেছে?
• কতজন community volunteer হয়েছে?
• কতজনের পুনরায় অপরাধে জড়ানোর ঝুঁকি কমেছে?

Policy-এর সাফল্য arrest-এর সংখ্যা দিয়ে নয়; কতটি জীবন অন্য পথে নেওয়া গেল, সেটি দিয়েও মাপতে হবে। কারণ কিশোর গ্যাংবিরোধী সবচেয়ে সফল অভিযান সেই অভিযান, যেখানে কোনো এক কিশোরকে শেষ পর্যন্ত গ্রেপ্তার করতেই হলো না।

তার আগেই পরিবার তাকে দেখেছে। বিদ্যালয় তাকে শুনেছে। সমাজ তাকে জায়গা দিয়েছে। রাষ্ট্র তাকে সুযোগ দিয়েছে। আর সে নিজের শক্তির জন্য একটি ভালো পথ খুঁজে পেয়েছে।

“Protect before you profile. Support before you stigmatise. Collect less, protect more. Intervene early—but always with dignity.”

শেষ কথা: স্মার্ট প্রজন্ম নয়, প্রজ্ঞাবান প্রজন্ম

আমরা নতুন প্রজন্মকে দেখে প্রায়ই বলি—এরা খুব smart। —হ্যাঁ, তারা দ্রুত শেখে। প্রযুক্তি বোঝে। নতুন platform আয়ত্ত করতে বেশি সময় নেয় না। Network তৈরি করতে পারে। প্রশ্ন করে। Authority-কে challenge করে। ঝুঁকি নিতে ভয় পায় না। অনেক সময় বড়দের চেয়ে দ্রুত পরিস্থিতি বুঝে ফেলে।

এসবই সম্ভাবনা। কিন্তু শিক্ষা যদি কেবল এই smartness-কে বাড়ায়, অথচ তার সঙ্গে judgement, empathy, self-control, responsibility এবং ethical reasoning গড়ে তুলতে না পারে, তাহলে কাজ অর্ধেক থেকে যায়। কারণ smart হওয়া আর wise হওয়া এক কথা নয়।

একজন মানুষ খুব বুদ্ধিমান হতে পারেন, কিন্তু সেই বুদ্ধি কোথায় ব্যবহার করবেন—সেই বোধ দুর্বল হতে পারে। কেউ technology-তে দক্ষ হতে পারে, কিন্তু সেটি দিয়ে misinformation ছড়াবে, নাকি মানুষের কাজে লাগবে—এই সিদ্ধান্তটি প্রযুক্তিগত দক্ষতার নয়; এটি নৈতিক বোধের প্রশ্ন। কেউ দশজন বন্ধুকে সংগঠিত করতে পারে, কিন্তু সেই দল community service করবে, নাকি এলাকায় ভয় সৃষ্টি করবে—এটিও নেতৃত্বের দক্ষতার পাশাপাশি উদ্দেশ্যের প্রশ্ন।

সেখানেই শিক্ষার আসল পরীক্ষা। শিক্ষা যদি একজন শিক্ষার্থীকে শুধু “আমি কী করতে পারি” শেখায়, কিন্তু “আমি কী করা উচিত” শেখাতে না পারে, তাহলে তার জ্ঞান অসম্পূর্ণ থেকে যায়।

• যে কিশোর শক্তিশালী, তাকে শুধু শান্ত হতে শেখানো নয়; তার শক্তি কোথায় ব্যবহার করলে তা অর্থপূর্ণ হবে, সেটিও দেখাতে হবে।
• যে কিশোর প্রতিবাদী, তাকে শুধু চুপ করানো নয়; তাকে যুক্তি, evidence, dialogue এবং নাগরিক অংশগ্রহণের ভাষা শেখাতে হবে।
• যে কিশোর risk নেয়, তাকে শুধু “সাবধান” বলা নয়; innovation, sports, entrepreneurship, science, adventure এবং leadership-এর বৈধ ও ইতিবাচক ক্ষেত্র দিতে হবে।
• যে কিশোর peer group-এ প্রভাবশালী, তাকে শুধু সন্দেহের চোখে না দেখে জিজ্ঞেস করা দরকার—এই influence কি peer mentoring, volunteering কিংবা student leadership-এ ব্যবহার করা যায়?

অর্থাৎ শিক্ষা কিশোরের শক্তি কমাবে না; শক্তির দিক বদলাবে।

এই জায়গায় একটি বিষয় খুব পরিষ্কার করা জরুরি। কিশোর অপরাধের দায় পুরোপুরি শিক্ষাব্যবস্থার ওপর চাপানো যেমন ঠিক নয়, তেমনি শিক্ষাকে সম্পূর্ণ দায়মুক্ত করাও সম্ভব নয়। একটি কিশোরের আচরণ গড়ে ওঠে পরিবার, বন্ধু, সমাজ, অর্থনীতি, রাজনীতি, ডিজিটাল সংস্কৃতি, স্থানীয় পরিবেশ এবং ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সম্মিলিত প্রভাবে।

তবু বিদ্যালয়ের গুরুত্ব আলাদা। কারণ বিদ্যালয় এমন একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান, যেখানে একটি শিশু দীর্ঘ সময় ধরে শুধু পাঠ্যবই পড়ে না; মানুষকে দেখে, সম্পর্ক শেখে, ক্ষমতার ব্যবহার দেখে, নিয়ম বোঝে, ন্যায়-অন্যায় অনুভব করে, প্রতিযোগিতা ও সহযোগিতা শেখে, ব্যর্থতা সামলায় এবং নিজের পরিচয় তৈরি করে। সেই কারণে বিদ্যালয়কে শুধু examination centre হিসেবে দেখলে চলবে না। বিদ্যালয়কে social laboratory হিসেবেও দেখতে হবে—যেখানে ভবিষ্যতের নাগরিক তৈরি হয়।

আমাদের শিক্ষা-আলোচনায় তাই নতুন কিছু প্রশ্ন ঢুকতে হবে। SSC-তে কতজন পাস করল—এটি জরুরি। কিন্তু

• কতজন নিজের রাগ নিয়ন্ত্রণ করতে শিখল?
• কতজন ভিন্নমত শুনতে পারে?
• কতজন বন্ধুর অন্যায়কে “বন্ধুত্ব” বলে সমর্থন না করে প্রশ্ন করতে পারে?
• কতজন social media-তে দায়িত্বশীল?
• কতজন bullying-এর বিরুদ্ধে দাঁড়ায়?
• কতজন অপরের কষ্ট বুঝতে পারে?
• কতজন ভুল করলে দায় স্বীকার করতে পারে?
• কতজন জানে শক্তি মানে ভয় দেখানো নয়?

এসবেরও উত্তর দরকার। কারণ একটি জাতির শিক্ষা শুধু certificate দিয়ে মাপা যায় না। শিক্ষা শেষ পর্যন্ত মানুষের আচরণে, সিদ্ধান্তে, সম্পর্কের ধরনে এবং নাগরিক দায়িত্ববোধে প্রকাশ পায়।

• একজন শিক্ষার্থী পরীক্ষায় A+ পেতে পারে, কিন্তু যদি অন্যকে অপমান করাকে শক্তি মনে করে, তাহলে শিক্ষা কি পুরো কাজটি করেছে?
• একজন তরুণ digital skill-এ দক্ষ হতে পারে, কিন্তু যদি সে সেই দক্ষতা দিয়ে কাউকে হয়রানি করে, তাহলে তার technological competence আছে—কিন্তু civic competence কতটা?
• একজন কিশোর দল গড়তে পারে—এটি leadership capacity। কিন্তু সেই দল যদি সহিংসতা বা আধিপত্যে ব্যবহার হয়, তাহলে leadership-এর সঙ্গে ethical direction অনুপস্থিত।

—এই কারণেই কিশোর গ্যাংয়ের প্রশ্ন আসলে শুধু law and order-এর প্রশ্ন নয়।

এটি একই সঙ্গে education, socialisation, opportunity, belonging এবং citizenship-এর প্রশ্ন। আমরা যদি সমস্যাটিকে শুধু পুলিশি সমস্যা হিসেবে দেখি, তাহলে ঘটনাটির পরে প্রতিক্রিয়া জানাব। কিন্তু যদি শিক্ষার সমস্যা হিসেবেও দেখি, তাহলে আমরা আগেই প্রশ্ন করব—

• কেন সে স্কুল থেকে বিচ্ছিন্ন হচ্ছে?
• কেন সে positive peer group পাচ্ছে না?
• কেন তার leadership-এর কোনো বৈধ জায়গা নেই?
• কেন তার risk-taking-এর জন্য sports, innovation বা adventure-এর ক্ষেত্র নেই?
• কেন তার frustration নিয়ে কথা বলার কাউকে পাচ্ছে না?
• কেন তার কাছে gang-এর পরিচয় school identity-এর চেয়ে বেশি শক্তিশালী হয়ে উঠছে?

এই প্রশ্নগুলো অস্বস্তিকর। কিন্তু প্রয়োজনীয়। কারণ prevention সব সময় punishment-এর চেয়ে আগের কাজ। কিশোরটি থানায় পৌঁছানোর আগে সে বিদ্যালয়ে ছিল। তারও আগে পরিবারে ছিল। তারও আগে সে ছিল একটি শিশু—যে হয়তো শুধু চেয়েছিল তাকে কেউ গুরুত্ব দিক, তার কথা শুনুক, তাকে কোনো দায়িত্ব দিক, তাকে বিশ্বাস করুক।

সেখানেই শিক্ষার মানবিক ভূমিকা। একজন কিশোরকে “সমস্যা” হিসেবে দেখার আগে তাকে সম্ভাবনা হিসেবে দেখতে হবে। তার মধ্যে ভুল আছে—সংশোধন দরকার। তার আচরণের দায় আছে—জবাবদিহি দরকার। কিন্তু তার ভবিষ্যৎও আছে—সুযোগ দরকার।—এই তিনটি একসঙ্গে ধরে রাখাই সবচেয়ে কঠিন কাজ।

Accountability without abandonment. অর্থাৎ দায় থাকবে, কিন্তু পরিত্যাগ নয়। শাস্তি থাকতে পারে, কিন্তু ভবিষ্যৎ বন্ধ নয়। ভুলের বিচার হবে, কিন্তু মানুষটিকে শুধুই তার ভুল দিয়ে সংজ্ঞায়িত করা হবে না।—এই জায়গাতেই second chance-এর মূল্য। কারণ কৈশোর এমন একটি সময়, যখন ভুলও বড় হতে পারে, আবার পরিবর্তনের সম্ভাবনাও বড় থাকে।

রাষ্ট্র, পরিবার ও বিদ্যালয়ের কাজ শুধু কিশোরকে অপরাধ থেকে দূরে রাখা নয়। তার শক্তিকে এমন জায়গায় নিয়ে যাওয়া, যেখানে সে নিজের মূল্য অনুভব করে এবং সমাজও তার সক্ষমতার সুফল পায়।

যে ছেলে দশজনকে নিয়ে এলাকায় ভয় দেখাতে পারে, সে দশজনকে নিয়ে flood relief team-ও গড়তে পারে। যে কিশোর social media-তে influence তৈরি করতে পারে, সে public awareness campaign-ও চালাতে পারে। যে risk নিতে পারে, সে entrepreneur-ও হতে পারে। যে authority-কে প্রশ্ন করে, সে ভবিষ্যতের researcher, journalist, innovator বা civic leader-ও হতে পারে।

পার্থক্যটি অনেক সময় innate talent-এ নয়। পার্থক্যটি হয় direction, opportunity, mentoring এবং belonging-এ। তাই আমাদের লক্ষ্য শুধু “গ্যাংমুক্ত সমাজ” বললে যথেষ্ট হবে না।

লক্ষ্য হওয়া উচিত—এমন সমাজ তৈরি করা, যেখানে গ্যাংয়ের চেয়ে ভালো দল আছে; ভয় দেখানোর চেয়ে শক্তিশালী পরিচয় আছে; সহিংসতার চেয়ে মর্যাদাপূর্ণ নেতৃত্বের পথ আছে; এবং অপরাধী নেটওয়ার্কের চেয়ে আকর্ষণীয় সামাজিক সুযোগ আছে।—শিক্ষার ভাষায় এটি শুধু prevention নয়। এটি positive youth development। অর্থাৎ কিশোরকে কী করা যাবে না—সেটি বলার পাশাপাশি তাকে দেখানো, সে কী হতে পারে।

শেষ প্রতিফলন

কুমিল্লার সেই খবরটি পড়ার পর হয়তো আমরা প্রথমে বলব—১৭ কিশোর কীভাবে পালাল? কিন্তু কিছুক্ষণ পরে আরেকটি প্রশ্নও আমাদের ভাবানো উচিত—

• আমাদের সমাজ থেকে তারা কোথায় পালিয়ে যাচ্ছে?
• বিদ্যালয়ের বাইরে?
• পরিবারের বাইরে?
• মূলধারার সামাজিক পরিচয়ের বাইরে?
• নাকি এমন একটি ব্যবস্থার বাইরে, যেখানে তারা নিজেদের প্রয়োজনীয় মনে করে না?

আমরা প্রায়ই কিশোরদের বলি—“ভালো হও।” কিন্তু ভালো হওয়ার জন্য কী পথ তৈরি করেছি?

আমরা বলি—“খারাপ সঙ্গ এড়িয়ে চলো।” কিন্তু ভালো সঙ্গের জন্য কতগুলো নিরাপদ জায়গা তৈরি করেছি?

আমরা বলি—“মোবাইল ছেড়ে কিছু করো।” কিন্তু তাদের জন্য —

• playground কোথায়?
• Library কোথায়?
• Youth club কোথায়?
• Science lab কোথায়?
• Music room কোথায়?
• Debate club কোথায়?
• Community project কোথায়?
• Mentor কোথায়?

কেউ হয়তো বলবেন, এত কিছু কি বিদ্যালয়ের দায়িত্ব? —সব নয়। কিন্তু কারও না কারও দায়িত্ব তো বটেই। আর যখন পরিবার, বিদ্যালয়, সমাজ ও রাষ্ট্র—সবাই একটু একটু করে দায়িত্ব অন্যের দিকে সরিয়ে দেয়, তখন সেই ফাঁকা জায়গাটিই কখনো কখনো অন্য কেউ পূরণ করে: কখনো gang। কখনো criminal network। কখনো violent peer group।

তাই কিশোর অপরাধের বিরুদ্ধে সবচেয়ে শক্তিশালী প্রতিরোধ শুধু ভয় নয়। Belonging। শুধু punishment নয়। Purpose। শুধু surveillance নয়-—Mentorship। শুধু “না” নয়। একটি অর্থপূর্ণ “হ্যাঁ”।

একটি শিক্ষাব্যবস্থা তখনই সফল, যখন শিক্ষার্থী শুধু পরীক্ষায় উত্তর দিতে শেখে না; জীবনের কঠিন মুহূর্তেও সঠিক প্রশ্নটি করতে শেখে:

• আমি কী পারি?
• আমি কী চাই?
• আমি কী করছি?

এতে অন্য মানুষের কী ক্ষতি হবে? এর চেয়ে ভালো পথ আছে কি? এবং শেষ পর্যন্ত— আমি কেমন মানুষ হতে চাই?

হয়তো কিশোর গ্যাংয়ের আলোচনা এখানেই আমাদের সবচেয়ে গভীর জায়গায় নিয়ে আসে। প্রশ্নটি আর শুধু— “ওরা কেন এমন হলো?” —নয়। প্রশ্নটি আমাদের নিজেদের দিকেও ফিরে আসে— আমরা তাদের কী হতে সাহায্য করেছি?

এই প্রশ্নের উত্তর পুলিশ একা দিতে পারবে না। আদালতও নয়। শিক্ষক একা নয়। অভিভাবক একা নয়।

এই উত্তর দিতে হবে আমাদের সবাইকে। কারণ একটি কিশোরের বুদ্ধি ভুল পথে গেলে তার ক্ষতি শুধু একটি পরিবারের নয়। আর যদি সেই একই বুদ্ধি, সাহস, কৌতূহল, বন্ধুত্ব, প্রযুক্তিদক্ষতা ও নেতৃত্বকে সঠিক পথে নেওয়া যায়— তাহলে লাভটাও শুধু তার একার নয়।

লাভটা পুরো সমাজের। হয়তো এখানেই কিছুক্ষণ চুপ করে থাকার সময়। কারণ শেষ প্রশ্নটি কিশোরদের কাছে নয়। শেষ প্রশ্নটি আমাদের কাছে— আমরা কি শুধু স্মার্ট প্রজন্ম তৈরি করছি,

নাকি এমন মানুষও তৈরি করছি, যারা জানে তাদের বুদ্ধি, শক্তি ও স্বাধীনতা কোন পথে ব্যবহার করলে একটি সমাজ আরও মানবিক হয়?

এক্ষেত্রে শিক্ষা-দর্শনের কাছে প্রত্যাশা জন্মে: শিক্ষার কাজ শুধু মানুষকে সক্ষম করা নয়; সেই সক্ষমতাকে ন্যায়, দায়িত্ব, সহমর্মিতা ও সামাজিক কল্যাণের দিকে পরিচালিত করার প্রজ্ঞাও তৈরি করা।

“Accountability without abandonment—দায় থাকবে, কিন্তু পরিত্যাগ নয়।”

আগামীকাল পড়ুন: — আর কত অপ্রতীম? আপনার সন্তান বিপদের দিকে যাচ্ছে কি না—আজই যে সংকেতগুলো দেখুন

লেখক: অধ্যাপক ড. মাহবুবুর রহমান লিটু, উপদেষ্টা , অধিকারপত্র, odhikarpatranews@gmail.com

#অধিকারপত্র #Odhikarpatra #বাংলাদেশ #Bangladesh #কিশোরগ্যাং #কিশোরঅপরাধ #শিক্ষাব্যবস্থা #শিক্ষাসংস্কার #কারিকুলাম #কৈশোর #কিশোরমনোবিজ্ঞান #সামাজিকীকরণ #জীবনদক্ষতা #নৈতিকশিক্ষা #নাগরিকশিক্ষা #YouthViolence #JuvenileJustice #EducationReform #CurriculumReform #LifeSkills #SocialEmotionalLearning #SchoolConnectedness #PositiveYouthDevelopment #AdolescentDevelopment #YouthLeadership

অধিকারপত্র | মানুষের অধিকার, সত্যের পক্ষে